Soalan; Assalamualaikum Ust. Saya nak tanya satu soalan. Boleh tak kalau kita menghukum seseorang berdasarkan kepada zahir amalannya, contohnya kita kata si Anu masuk syurga si Anu kafir, si Anu masuk neraka berdasarkan kepada perbuatan zahir mereka? Bukankah nabi pernah mengatakan seorg wanita masuk neraka dgn sebab dia menyiksa seekor kucing dan seorang wanita yg lain masuk syurga dgn sebab dia memberi minum seekor anjing? Minta penjelasan ust.
Jawapan;
1. Tidak boleh kita menyebut secara pasti dengan merujuk kepada individu seperti kita berkata "Si Fulan adalah ahli neraka" atau "Si Fulan ahli syurga". Ini kerana sekalipun seorang itu melakukan dosa, pintu taubat dan pemgampunan Allah masih terbuka untuknya. Hari ini ia melakukan maksiat, mungkin esok ia bertaubat dan Allah menerima taubatnya dan ia menjadi ahli syurga. Begitu juga, boleh terjadi seorang itu hari ini rajin beribadah, namun esok atau hari depan ia menjadi pelaku maksiat dan mati dalam maksiat, lalu ditempatkan Allah dalam neraka. Apa yang boleh kita ucapkan ialah dengan menyandar kepada perbuatan seperti kita berkata; "Perbuatannya itu boleh menyebabkan ia diazab dalam neraka" atau "Amalannya itu adalah amalan ahli syurga", dengan syarat terdapat nas dari al-Quran atau as-Sunnah menegaskan tentang amalan tersebut (sebagai amalan yang diredhai Allah atau dimurkaiNya, atau sebagai amalan syurga atau yang mengundang neraka).
2. Adapun Nabi, ia bercakap berdasarkan wahyu dari Allah. Jika ia berkata "Si Fulan adalah ahli syurga" (sebagaimana ia ucapkan tentang 10 sahabat yang dijamin syurga), itu adalah dari apa yang Allah khabarkan kepada baginda. Begitu juga, jika baginda berkata "Si Fulan ahli neraka" atau "Si Fulan di azab dalam kuburnya" (sebagaimana ucapan baginda tentang penghuni 2 kubur yang diazab kerana mengadu domba dan tidak menjaga kencingnya), itu juga perkhabaran dari Allah. Adapun kita hari ini, tidak ada wahyu yang turun memberitahu kita si fulan adalah ahli syurga atau si fulan ahli neraka kerana tiada Nabi lagi selepas Nabi Muhammad. Yang ada pada kita ialah al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutkan amalan-amalan yang membawa ke syurga atau ke neraka dan golongan-golongan ahli syurga dan ahli neraka secara umum kecuali individu-individu tertentu yang disebut secara jelas sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Maka orang lain selain individu-individu itu masa depan mereka masih tidak pasti bagi kita.
Terdapat riwayat menceritakan bahawa Umar r.a. pernah menegur di dalam khutbahnya; “Kamu sekelian selalu berkata semasa peperangan bahawa “Si Fulan adalah syahid” dan “Si Fulan telah mati sebagai seorang syahid”…Janganlah sekali-kali kamu berkata seperti itu, akan tetapi ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan Rasulullah s.a.w.;
مَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ قُتِلَ فَهُوَ شَهِيدٌ
“Sesiapa yang gugur di jalan Allah atau terbunh (di jalan Allah), maka dia adalah syahid”.
(Hadis hasan, riwayat Imam Ahmad. Lihat; Fathul-Bari, juz. 9, bab La Yaqul Fulan Syahid).
Wallahu a'lam.
Jumaat, 27 Mei 2011
Rabu, 25 Mei 2011
HUKUM BERAMAL DENGAN PETUA DAN PANTANG LARANG MELAYU
Soalan; Assalamualaikum Ustaz, Saya ingin bertanya, apakah hukum mempercayai petua-petua, pesan dan pantang larang orang dahulu kala yang disebut 'kenan'. Sebagai contoh ada pesan orang tua mengatakan jangan menyapu rumah ketika waktu malam kerana ditakuti rezeki akan "disapu keluar".
Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini?
Soalan tambahan saya, bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan?
Jawapan;
Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika ia tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya;
1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar dari skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui RasulNya di dalam as-Sunnah. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65)
2. Tidak memalingkan seseorang dari keyakinan bahawa segala yang berlaku -sama ada baik atau buruk- adalah dari ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188)
3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang.
4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah.
5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (di dalam Islam)" (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)
6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadapy apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)
Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui Syariat iaitu sama ada diceduk dari al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri di atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan dari beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut;
1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu
2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang)
3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah.
Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak, oleh demikian pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya.
Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah di malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas Syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut.
Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan Syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan aqidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama -sama ada secara sedar atau tanpa sedar-. Jika ia menyalahi amalan yang diredahi Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa -sama ada besar atau kecil- wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah.
Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim-ulamak sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya.
Wallahu a'lam.
Apakah kesan mempercayai kesan seperti ini kepada akidah kita dan apakah dalil yang ada untuk membenarkan atau menyangkal perkara ini?
Soalan tambahan saya, bagaimanakah caranya untuk kita mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu yang boleh diikuti serta tidak menjejaskan akidah dan amalan yang mana harus dielakkan?
Jawapan;
Semua jenis petua, pesan, pantang-larang atau seumpamanya harus diamalkan jika ia tidak bercanggah dengan ketetapan al-Quran dan as-Sunnah, antaranya;
1. Tidak membawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut iaitu mempercayai perkara ghaib di luar dari skop yang diberitahu oleh Allah di dalam al-Quran atau melalui RasulNya di dalam as-Sunnah. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah”. (an-Naml: 65)
2. Tidak memalingkan seseorang dari keyakinan bahawa segala yang berlaku -sama ada baik atau buruk- adalah dari ketetapan Allah (Qadarullah). Begitu juga, keyakinan hanya Allah yang mendatangkan mudarat dan manfaat kepada manusia. Firman Allah (bermaksud): “Katakanlah; Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan tentulah aku tidak ditimpa kesusahan. Tidaklah aku melainkan hanya pemberi peringatan dan penyampai khabar gembira bagi orang-orang beriman”. (al-A’raf: 188)
3. Tidak membawa kepada pengamalan yang bercanggah dengan al-Quran dan as-Sunnah atau terpaksa meninggalkan amalan yang disuruh al-Quran dan as-Sunnah kerana ingin beramal dengan petua atau pantang larang.
4. Tidak membawa kepada mengubah hukum Allah terhadap sesuatu iaitu sama ada mengharamkan apa yang halal atau menghalalkan apa yang haram. Ini kerana hak untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu bukan milik manusia, akan tetapi milik Allah.
5. Tidak berupa kepercayaan kepada sial sesuatu kerana kepercayaan sebegitu dilarang oleh sabda Nabi; "Tidak ada sial sesuatu (di dalam Islam)" (HR Imam al-Bukhari dari Anas). Nabi juga bersabda; “Sesiapa yang sial sesuatu (yakni kepercayaannya terhadap sial sesuatu) menghalangnya dari menyempurnakan hajat (atau urusannya), maka sesungguhnya ia telah mensyirikkan Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan Ibnu Sunni dari Abdullah Ibnu ‘Amru r.a./ al-Jami’ as-Saghir, no. 8701)
6. Tidak berupa tilikan atau tenungan kerana ia dilarang oleh Nabi dalam sabdanya: “Sesiapa pergi kepada seorang kahin (tukang tilik/tenung), lalu ia mempercayai apa yang ia khabarkan, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadapy apa yang diturunkan kepada Muhammad (yakni agama Islam)”. (HR Imam Ahmad dan al-Hakim dari Abu Hurairah r.a./al-Jami’ as-Saghir, no. 8285)
Oleh demikian, supaya petua dan pantang larang yang hendak diamalkan tidak bercanggah dengan agama ia mesti berlandaskan dalil-dalil yang diakui Syariat iaitu sama ada diceduk dari al-Quran atau as-Sunnah atau berdasarkan kajian atau pengalaman. Petua yang tidak berdiri di atas dasar yang tidak difahami (atau dikaitkan dengan kepercayaan tertentu tanpa dalil Syarak; yakni al-Quran dan as-Sunnah) hendaklah dielakkan dari beramal dengannya. Sebagai contoh, pantang larang bagi ibu-ibu selepas bersalin selama 44 hari yang membabitkan perkara berikut;
1. Tidak boleh bersama suami (berjimak) sepanjang tempoh itu
2. Tidak boleh makan makanan sesuka hati (ada makanan yang perlu berpantang)
3. Tidak boleh turun ke tanah kerana dikhuatiri diganggu oleh jembalang tanah.
Perkara pertama ada kaitan dengan dalil Syariat di mana tempoh paling lama nifas bagi wanita bersalin ialah 40 atau 60 hari mengikut perbezaan pandangan ulamak dan dalam tempoh tersebut sememangnya tidak harus berlaku jimak, oleh demikian pantang larang tersebut harus diamalkan. Perkara kedua (berpantang makanan), ia kembali kepada pengalaman dan ia juga harus diamalkan jika kita yakin dengan pengalaman orang-orang dulu. Perkara ketiga (tidak boleh turun ke tanah), ia berkait dengan kepercayaan tentang makhluk ghaib, tidak harus diamalkan kerana ia bersifat khurafat kerana tiada dalil al-Quran maupun as-Sunnah mengesahkannya.
Begitu juga pantang larang yang dikemukakan dalam soalan di atas (jangan menyapu sampah di malam hari kerana dikhuatiri rezki akan hilang); pantang larang ini dilihat dari segi dalil al-Quran atau as-Sunnah, tiada ayat al-Quran ataupun hadis mengesahkannya. Melihat kepada kajian dan pengalaman juga tidak kuat sandarannya. Oleh demikian, tidak usahlah pantang larang sebegitu dipercayai kerana dibimbangi kita akan terbawa-bawa kepada kepercayaan khurafat dan karut-marut atau mempercai sial sesuatu yang telah sabit larangan terhadapnya oleh ayat al-Quran dan hadis di atas tadi. Jika kita perlu menyapu sampah di malam hari kerana kebetulan ada sampah yang perlu dibersihkan, lakukanlah tanpa khuatir kepada pantang larang tersebut kerana tiada nas Syarak melarang perbuatan tersebut. Jika ditakdirkan kita mengalami kerugian selepas hari tersebut, wajiblah kita mengembalikan kerugian itu kepada qadha dan qadar Allah, bukan kerana kita telah melanggar pantang larang tersebut.
Petua dan pantang larang yang jelas bercanggah dengan Syariat (al-Quran dan as-Sunnah) haram diamalkan. Dari segi kesan, jika ia menafikan aqidah yang wajib diiktiqadkan, mengamalkannya mungkin boleh membawa kepada rosaknya iman dan pelaku/pengamalnya boleh terjatuh dalam dosa syirik yang tidak diampunkan Allah, dan lebih jauh dari itu ia mungkin boleh murtad dari agama -sama ada secara sedar atau tanpa sedar-. Jika ia menyalahi amalan yang diredahi Allah, ia berdosa. Perbuatan dosa -sama ada besar atau kecil- wajib dijauhi oleh seorang muslim yang bertakwa kepada Allah.
Untuk mengenal pasti amalan orang terdahulu dalam budaya Melayu sama ada boleh diikuti atau tidak, ia mesti dibentangkan secara khusus setiap satunya di hadapan al-Quran dan as-Sunnah. Dalam ungkapan lain, ia wajib dirujuk kepada alim-ulamak sebelum mengamalkannya jika berlaku keraguan tentangnya.
Wallahu a'lam.
Ahad, 22 Mei 2011
BILA IMAN AKAN TERBATAL?
Soalan; Assalamualaikum ustaz, semasa di zaman universiti dulu saya ada belajar subjek aqidah. saya pelajar aliran sains, tapi di universiti saya ada masukkan jgk subjek2 agama. Alhamdulillah dapat la belajar sedikit sebanyak. dalam satu sesi tu, kami ada belajar tentang perkara2 yang membatalkan iman. Antaranya ialah seperti menghalalkan yang haram, mengharamkan yg halal dan juga lain2. Bila saya terfikir pasal benda ni saya jadi risau pulak ustaz. Sebab kadang2 tu kan macam bila kita ada buat dosa, pastu dalam hati kita macam tak kisah dengan perbuatan dosa kita tu...seolah-olah macam kita menghalalkan yang haram......ataupun kadang2 bila kita nampak perbuatan dosa depan mata kita, tapi kita macam tak kisah akan perbuatan tersebut....saya takut semua ini termasuk dalam kategori menghalalkan yg haram yang boleh membawa kepada batalnya iman....nauzubillah.... mohon penjelasan daripada ustaz. Syukran ustaz. Moga Allah merahmati ustaz.
Jawapan;
Iman yang sempurna terkandung di dalamnya 3 unsur;
1. Keyakinan hati
2. Pengakuan lidah
3. Amalan anggota
Unsur pertama dan kedua adalah dasar iman di mana jika tiada seorang itu adalah kafir. Jika seorang muslim hilang keduanya ia akan jadi murtad. Adapun unsur ketiga (amalan) ia adalah penyempurna kepada iman. Jika tiada, tidaklah menjadi kafir atau murtad, akan tetapi imannya tidak sempurna yakni ia masih dianggap mukmin, namun mukmin ashi (mukmin yang melakukan maksiat). Seorang mukmin yang sempurna ialah mukmin muthi' (mukmin yang taat).
Seorang muslim/mukmin akan jadi kafir/murtad jika hilang keyakinan hatinya terhadap Allah atau Rasul atau Agama (yakni mana-mana ajaran Islam yang pasti, yang tidak diragui lagi kedudukannya sebagai ajaran Islam). Jika ia mengisytiharkan ketidakyakinannya kepada orang lain, ia kafir/murtad di sisi Allah dan di sisi manusia. Jika ia tidak mengisytiharkannya, ia kafir/murtad di sisi Allah, adapun di sisi manusia ia masih Islam kerana keputusan di sisi manusia dihukum berdasarkan apa yang zahir/nampak.
Merujuk kepada soalan saudara, selagi seorang itu tetap meyakini perintah Allah dengan hatinya dan tiada tanda/bukti secara zahir ia menafikan perintah itu, ia masih mukmin walaupun ia tidak melaksanakan perintah itu. Namun jika ia meninggalkan perintah itu bersama hati yang engkar (tidak percaya lagi dengan perintah itu) atau ia bercakap mengkritik perintah itu (dalam keadaan ia tahu itu perintah Allah yang pasti, tiada keraguan), ketika itu ia jadi kafir/murtad.
Wallahu a'lam.
Jawapan;
Iman yang sempurna terkandung di dalamnya 3 unsur;
1. Keyakinan hati
2. Pengakuan lidah
3. Amalan anggota
Unsur pertama dan kedua adalah dasar iman di mana jika tiada seorang itu adalah kafir. Jika seorang muslim hilang keduanya ia akan jadi murtad. Adapun unsur ketiga (amalan) ia adalah penyempurna kepada iman. Jika tiada, tidaklah menjadi kafir atau murtad, akan tetapi imannya tidak sempurna yakni ia masih dianggap mukmin, namun mukmin ashi (mukmin yang melakukan maksiat). Seorang mukmin yang sempurna ialah mukmin muthi' (mukmin yang taat).
Seorang muslim/mukmin akan jadi kafir/murtad jika hilang keyakinan hatinya terhadap Allah atau Rasul atau Agama (yakni mana-mana ajaran Islam yang pasti, yang tidak diragui lagi kedudukannya sebagai ajaran Islam). Jika ia mengisytiharkan ketidakyakinannya kepada orang lain, ia kafir/murtad di sisi Allah dan di sisi manusia. Jika ia tidak mengisytiharkannya, ia kafir/murtad di sisi Allah, adapun di sisi manusia ia masih Islam kerana keputusan di sisi manusia dihukum berdasarkan apa yang zahir/nampak.
Merujuk kepada soalan saudara, selagi seorang itu tetap meyakini perintah Allah dengan hatinya dan tiada tanda/bukti secara zahir ia menafikan perintah itu, ia masih mukmin walaupun ia tidak melaksanakan perintah itu. Namun jika ia meninggalkan perintah itu bersama hati yang engkar (tidak percaya lagi dengan perintah itu) atau ia bercakap mengkritik perintah itu (dalam keadaan ia tahu itu perintah Allah yang pasti, tiada keraguan), ketika itu ia jadi kafir/murtad.
Wallahu a'lam.
Sabtu, 21 Mei 2011
TALAK MELALUI TELEFON BIMBIT (SMS)
Soalan; Assalamualaikum. Saya ada satu pertanyaan. Kalau seorang suami telah menulis mesej di telefon bimbit untuk menjatuhkan talak kepada isterinya tetapi belum dihantar kepada isterinya, maka talak itu sudah jatuh atau belum. Sekian.
Jawapan;
Menurut jumhur Fuqhak (antaranya Imam Abu Hanifah, Malik dan Syafiie); menulis ucapan talak tidak dikira jatuh talak melainkan dengan niat, yakni ada niat mentalak isteri ketika menulis ucapan talak tersebut. Ini kerana orang yang menulis boleh jadi ia menulis kerana ingin merekodkan atau bertujuan penceritaan atau ingin mencuba pen/pensil, ingin melihat tulisannya atau seumpamanya, maka kerana itu dalam kes talak ia memerlukan niat talak supaya tulisan talak itu tidak bertujuan lain.
Talak dengan SMS termasuk dalam kategori talak dengan tulisan di atas. Jika SMS yang mengandungi ucapan talak itu ditulis oleh suami berserta dengan niat untuk menujukan ucapan talak itu kepada isterinya, jatuhlah talak.
Ucapan talak tidak disyaratkan dilafazkan di hadapan isteri. Sekalipun isteri tidak mengetahui suaminya ada melafazkan talak ke atasnya, talak akan tetap berlaku dengan semata-mata keluar ucapan tersebut dari suami (sama ada dengan lafaz mulut atau dengan tulisan berserta niat tadi).
Oleh demikian, merujuk kepada soalan di atas, jika ketika menulis ucapan talak dengan SMS itu ada niat untuk menceraikan isteri, jatuhlah talak walaupun SMS itu belum dihantar. Dikecualikan jika dalam tulisan itu ada dikaitkan dengan syarat sampai seperti dituliskan “Jika SMS ini sampai kepada kamu (yakni isterinya), maka kamu aku ceraikan”, maka tidak jatuh talak melainkan setelah SMS itu sampai kepada isteri.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1.Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 16/480.
2.Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan ‘Kitaabun’.
3.Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, 6/42.
4.Mugni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syirbini, Kitab at-Thalaq.
5.Fatwa asy-Syabakah al-Islamiyah, no. 8656, 125399, 120148,
6.Fatwa Syeikh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 36761, 31778, 5225.
Jawapan;
Menurut jumhur Fuqhak (antaranya Imam Abu Hanifah, Malik dan Syafiie); menulis ucapan talak tidak dikira jatuh talak melainkan dengan niat, yakni ada niat mentalak isteri ketika menulis ucapan talak tersebut. Ini kerana orang yang menulis boleh jadi ia menulis kerana ingin merekodkan atau bertujuan penceritaan atau ingin mencuba pen/pensil, ingin melihat tulisannya atau seumpamanya, maka kerana itu dalam kes talak ia memerlukan niat talak supaya tulisan talak itu tidak bertujuan lain.
Talak dengan SMS termasuk dalam kategori talak dengan tulisan di atas. Jika SMS yang mengandungi ucapan talak itu ditulis oleh suami berserta dengan niat untuk menujukan ucapan talak itu kepada isterinya, jatuhlah talak.
Ucapan talak tidak disyaratkan dilafazkan di hadapan isteri. Sekalipun isteri tidak mengetahui suaminya ada melafazkan talak ke atasnya, talak akan tetap berlaku dengan semata-mata keluar ucapan tersebut dari suami (sama ada dengan lafaz mulut atau dengan tulisan berserta niat tadi).
Oleh demikian, merujuk kepada soalan di atas, jika ketika menulis ucapan talak dengan SMS itu ada niat untuk menceraikan isteri, jatuhlah talak walaupun SMS itu belum dihantar. Dikecualikan jika dalam tulisan itu ada dikaitkan dengan syarat sampai seperti dituliskan “Jika SMS ini sampai kepada kamu (yakni isterinya), maka kamu aku ceraikan”, maka tidak jatuh talak melainkan setelah SMS itu sampai kepada isteri.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1.Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 16/480.
2.Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan ‘Kitaabun’.
3.Raudhatu at-Thalibin, Imam an-Nawawi, 6/42.
4.Mugni al-Muhtaj, Imam al-Khatib as-Syirbini, Kitab at-Thalaq.
5.Fatwa asy-Syabakah al-Islamiyah, no. 8656, 125399, 120148,
6.Fatwa Syeikh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 36761, 31778, 5225.
WAS-WAS TENTANG KENCING
Soalan; Assalamu'alaikum. Saya ada soalan mengenai penyakit kencing tak lawas ini. Selepas buang air kecil saya lap kemaluan saya dengan tisu, termasuklah di dalam kemaluan. Selepas saya bergerak dan sebagainya saya lihat ada air yang mula ada dalam lubang kemaluan tapi air itu tidak keluar hingga keluar, ia cuma ada di dalam dan saya lihat tidaklah sehingga ia boleh keluar kerana hanya sedikit. Tapi saya was2 sekiranya saya basuh kemaluan dengan air, dan apabila basuh, maka air akan masuk ke lubang kemaluan, saya was2 air itu akan menarik air kencing tak lawas itu keluar kerana sifat air akan bercampur kan apabila bertemu air dengan air?. Adakah saya patut fikirkan tentang was2 ini atau biarkan saja? mohon dibalas ke amail ini saja insyaAllah.
Jawapan;
Najis yang dikira ialah apabila ia telah pasti keluar, yakni telah melepasi tempat keluar najis. Selagi ia belum keluar, belum dianggap membatalkan wudhuk atau menajisi pakaian (yang perlu dicuci sebelum solat). Oleh demikian, bersandarlah kepada apa yang yakin berlaku, bukan kepada yang hanya was-was.
Pendirian yang serupa juga dipakai bagi masalah kentut. Selagi tidak berlaku perkara yang jelas menunjukkan angin telah keluar dari punggung kita iaitu sama ada punggung merasai keluar angin, atau adanya bau atau bunyi, tidaklah kita dianggap batal wudhuk kerananya. Jika hanya was-was tidaklah membatalkan wudhuk. Terdapat hadis dari ‘Ubbad bin Tamim yang meriwayatkan dari bapa saudaranya yang bertanya Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- tentang seorang lelaki yang ragu-ragu semasa sedang solat; adakah keluar dari punggungnya sesuatu atau tidak?. Nabi menjawab; “Janganlah ia keluar dari solatnya sehinggalah ia terdengar bunyi (kentut) atau mendapati keluar angin”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).
Wallahu a'lam.
Jawapan;
Najis yang dikira ialah apabila ia telah pasti keluar, yakni telah melepasi tempat keluar najis. Selagi ia belum keluar, belum dianggap membatalkan wudhuk atau menajisi pakaian (yang perlu dicuci sebelum solat). Oleh demikian, bersandarlah kepada apa yang yakin berlaku, bukan kepada yang hanya was-was.
Pendirian yang serupa juga dipakai bagi masalah kentut. Selagi tidak berlaku perkara yang jelas menunjukkan angin telah keluar dari punggung kita iaitu sama ada punggung merasai keluar angin, atau adanya bau atau bunyi, tidaklah kita dianggap batal wudhuk kerananya. Jika hanya was-was tidaklah membatalkan wudhuk. Terdapat hadis dari ‘Ubbad bin Tamim yang meriwayatkan dari bapa saudaranya yang bertanya Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- tentang seorang lelaki yang ragu-ragu semasa sedang solat; adakah keluar dari punggungnya sesuatu atau tidak?. Nabi menjawab; “Janganlah ia keluar dari solatnya sehinggalah ia terdengar bunyi (kentut) atau mendapati keluar angin”. (HR Imam al-Bukhari dan Muslim).
Wallahu a'lam.
Jumaat, 20 Mei 2011
CIUMAN DI MULUT
Soalan; Assassalamualaikum ustaz.Apa hukum bercium mulut sesama wanita islam atas dasar sahabat?? krn bersentuhan kulit antara wanita tidak haram...
Jawapan
1. Ciuman antara sesama wanita di mulut; jika dengan syahwat, hukumnya adalah haram. Adapun jika tanpa syahwat, hukumnya adalah makruh kerana dikhuatiri membangkitkan syahwat. Hukum yang sama juga bagi sesama lelaki dan ciuman sesama mahram (yakni antara lelaki dan wanita yang ada hubungan mahram).
2. Diharamkan sama sekali antara lelaki dan wanita yang bukan mahram sama ada dengan syahwat atau tanpa syahwat kerana di antara mereka haram bersentuhan, apatahlagi berciuman.
3. Ciuman antara suami isteri adalah harus tanpa makruh kerana seluruh badan isteri atau suami adalah tempat yang diharuskan istimta' (berseronok).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan "Famun".
2. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 36837.
Jawapan
1. Ciuman antara sesama wanita di mulut; jika dengan syahwat, hukumnya adalah haram. Adapun jika tanpa syahwat, hukumnya adalah makruh kerana dikhuatiri membangkitkan syahwat. Hukum yang sama juga bagi sesama lelaki dan ciuman sesama mahram (yakni antara lelaki dan wanita yang ada hubungan mahram).
2. Diharamkan sama sekali antara lelaki dan wanita yang bukan mahram sama ada dengan syahwat atau tanpa syahwat kerana di antara mereka haram bersentuhan, apatahlagi berciuman.
3. Ciuman antara suami isteri adalah harus tanpa makruh kerana seluruh badan isteri atau suami adalah tempat yang diharuskan istimta' (berseronok).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan "Famun".
2. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (Islamqa.com), no. 36837.
Khamis, 19 Mei 2011
HARTA SEPENCARIAN
Soalan; Assalamualaikum ustaz, Di sini saya ingin menanyakan berkenaan takrif harta sepencarian serta bagaimana cara pembahagiannya. Terima kasih.
Jawapan;
Apabila berlaku satu perkahwinan, pemilikan harta antara suami dan isteri berada dalam lingkungan tiga jenis;
1. Harta persendirian; iaitu harta yang dipunyai oleh suami atau isteri secara persendirian, yakni masing-masing memilikinya tanpa melibatkan usahasama atau perkongsian dengan pasangan seperti dari gaji, upah kemahiran, hadiah orang lain, dari harta peninggalan atau sebagainya. Menurut hukum Syariat, harta jenis ini adalah milik masing-masing (suami atau isteri) dan diurus mengikut kehendaknya. Sebagai contoh, harta isteri adalah milik penuh isteri, ia berhak menguruskannya mengikut kehendaknya tanpa terikat dengan kehendak suami.
2. Harta perkongsian; iaitu harta yang dikongsi bersama antara suami dan isteri. Ia terdiri dari tiga bentuk;
A) Harta syarikat; iaitu suami dan isteri berpakat menubuhkan satu syarikat dengan nisbah modal yang jelas dari kedua pihak seperti suami 1/2 dan isteri juga 1/2. Begitu juga, suami dan isteri berpakat membina satu rumah dengan tanah dari isteri dan rumah dari biaya suami (sebagai contoh). Bagi harta perkongsian jenis ini, jika berlaku penceraian suami-isteri atau berlaku tuntutan dari mana-mana pihak, hak masing-masing hendaklah dikembalikan mengikut bahagian masing-masing. Jika berlaku kematian, hak pasangan yang masih hidup hendaklah ditolak sebelum bahagian pasangan yang meninggal dibahagikan kepada ahli-ahli warisnya.
B) Harta sepencarian; iaitu harta yang diperolehi secara usahasama oleh suami dan isteri. Ia lebih merupakan perkongsian usaha dan wang yang tidak ketara berbanding yang pertama tadi. Bagi harta sepencarian ini yang disyaratkan ialah sumbangan pasangan terhadap perolehan harta tersebut. Sebagai contoh, isteri yang ingin menuntut sebahagian dari harta suaminya atas asas harta sepencarian, ia perlu membuktikan terdapat sumbangan beliau dalam pemerolehan harta suami itu. Sumbangan tersebut boleh berlaku dalam 3 bentuk;
i) Sumbangan dalam pengumpulan harta atau modal
ii) Usaha ke arah menambah harta yang sedia ada
iii) Sumbangan lain seperti pandangan, nasihat dan dorongan.
Sumbangan yang dinilai ialah yang berlaku sepanjang tempoh perkahwinan.
3. Pemilikan melalui pewarisan suami-isteri; ini jika ditakdirkan berlaku kematian mana-mana pasangan (suami atau isteri). Syariat telah menetapkan bahawa antara suami dan isteri akan berlaku perwarisan harta jika salah seorang dari mereka mati. Suami akan mewarisi 1/2 atau 1/4 harta isterinya (melihat kepada isterinya meninggalkan zuriat atau tidak). Isteri akan mewarisi 1/4 atau 1/8 dari harta suaminya (melihat kepada suaminya meninggalkan zuriat atau tidak).
Merujuk kepada soalan (iaitu bagaimana penentuan atau pembahagian harta sepencarian dibuat?), ada dua bentuk penentuan/pembahagian yang pernah dibuat;
A) Menilai sebagai upah, yakni sumbangan pasangan terhadap harta yang diperolehi ketika perkahwinan dinilai sebagai upah dan pasangan hanya layak menerima bahagian dari harta itu mengikut kadar yang setimpal dengan sumbangannya.
B) Menentukannya dengan bahagian, seperti diberikan kepada isteri yang menuntut harta sepencarian dari harta suaminya dengan 1/2 atau 1/3 dari harta itu dengan menilai kadar sumbangan yang diberikan ketika perkahwinan.
Penentuan yang muktamad kembali kepada penilaian hakim (qadhi) yang menilai sesuatu kes tuntutan harta sepencarian dan boleh juga ditentukan berdasarkan persetujuan/persepakatan antara suami dan isteri sendiri (dinamakan as-suluh atau perdamaian).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Pemilikan Harta Dalam Perkahwinan, Siti Zalikhah Md. Nor, DBP.
Jawapan;
Apabila berlaku satu perkahwinan, pemilikan harta antara suami dan isteri berada dalam lingkungan tiga jenis;
1. Harta persendirian; iaitu harta yang dipunyai oleh suami atau isteri secara persendirian, yakni masing-masing memilikinya tanpa melibatkan usahasama atau perkongsian dengan pasangan seperti dari gaji, upah kemahiran, hadiah orang lain, dari harta peninggalan atau sebagainya. Menurut hukum Syariat, harta jenis ini adalah milik masing-masing (suami atau isteri) dan diurus mengikut kehendaknya. Sebagai contoh, harta isteri adalah milik penuh isteri, ia berhak menguruskannya mengikut kehendaknya tanpa terikat dengan kehendak suami.
2. Harta perkongsian; iaitu harta yang dikongsi bersama antara suami dan isteri. Ia terdiri dari tiga bentuk;
A) Harta syarikat; iaitu suami dan isteri berpakat menubuhkan satu syarikat dengan nisbah modal yang jelas dari kedua pihak seperti suami 1/2 dan isteri juga 1/2. Begitu juga, suami dan isteri berpakat membina satu rumah dengan tanah dari isteri dan rumah dari biaya suami (sebagai contoh). Bagi harta perkongsian jenis ini, jika berlaku penceraian suami-isteri atau berlaku tuntutan dari mana-mana pihak, hak masing-masing hendaklah dikembalikan mengikut bahagian masing-masing. Jika berlaku kematian, hak pasangan yang masih hidup hendaklah ditolak sebelum bahagian pasangan yang meninggal dibahagikan kepada ahli-ahli warisnya.
B) Harta sepencarian; iaitu harta yang diperolehi secara usahasama oleh suami dan isteri. Ia lebih merupakan perkongsian usaha dan wang yang tidak ketara berbanding yang pertama tadi. Bagi harta sepencarian ini yang disyaratkan ialah sumbangan pasangan terhadap perolehan harta tersebut. Sebagai contoh, isteri yang ingin menuntut sebahagian dari harta suaminya atas asas harta sepencarian, ia perlu membuktikan terdapat sumbangan beliau dalam pemerolehan harta suami itu. Sumbangan tersebut boleh berlaku dalam 3 bentuk;
i) Sumbangan dalam pengumpulan harta atau modal
ii) Usaha ke arah menambah harta yang sedia ada
iii) Sumbangan lain seperti pandangan, nasihat dan dorongan.
Sumbangan yang dinilai ialah yang berlaku sepanjang tempoh perkahwinan.
3. Pemilikan melalui pewarisan suami-isteri; ini jika ditakdirkan berlaku kematian mana-mana pasangan (suami atau isteri). Syariat telah menetapkan bahawa antara suami dan isteri akan berlaku perwarisan harta jika salah seorang dari mereka mati. Suami akan mewarisi 1/2 atau 1/4 harta isterinya (melihat kepada isterinya meninggalkan zuriat atau tidak). Isteri akan mewarisi 1/4 atau 1/8 dari harta suaminya (melihat kepada suaminya meninggalkan zuriat atau tidak).
Merujuk kepada soalan (iaitu bagaimana penentuan atau pembahagian harta sepencarian dibuat?), ada dua bentuk penentuan/pembahagian yang pernah dibuat;
A) Menilai sebagai upah, yakni sumbangan pasangan terhadap harta yang diperolehi ketika perkahwinan dinilai sebagai upah dan pasangan hanya layak menerima bahagian dari harta itu mengikut kadar yang setimpal dengan sumbangannya.
B) Menentukannya dengan bahagian, seperti diberikan kepada isteri yang menuntut harta sepencarian dari harta suaminya dengan 1/2 atau 1/3 dari harta itu dengan menilai kadar sumbangan yang diberikan ketika perkahwinan.
Penentuan yang muktamad kembali kepada penilaian hakim (qadhi) yang menilai sesuatu kes tuntutan harta sepencarian dan boleh juga ditentukan berdasarkan persetujuan/persepakatan antara suami dan isteri sendiri (dinamakan as-suluh atau perdamaian).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Pemilikan Harta Dalam Perkahwinan, Siti Zalikhah Md. Nor, DBP.
Selasa, 17 Mei 2011
NAJIS SERIGALA; ADAKAH SAMA SEPERTI NAJIS ANJING?
Soalan; assalamualaikum ustaz, saya ingin tahu najis serigala tergolong dalam kategori apa? sama dengan najis anjing ke? kalau boleh, saya nak keterangan yang jelas dalam masalah ini.
Jawapan;
Serigala dalam bahasa Arab disebut al-Zi’bu (الذئب). Ia adalah binatang yang wujud pada zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan baginda pernah menyebut tentangnya di dalam beberapa hadis yang diriwayatkan darinya, namun tidak ada hadis yang menyamakannya dengan anjing dari segi cara menyucikan bekas yang dijilatnya atau najisnya. Oleh demikian, najis serigala tidaklah sama seperti najis anjing. Ia termasuk dalam kategori najis-najis haiwan buas yang lain di mana memadai dengan membasuhnya hingga hilang kesan-kesannya, tidak wajib dibasuh hingga tujuh kali (dengan basuhan pertama dengan air bercampur tanah) kerana ia tidak dianggap anjing.
Kenyataan di atas disokong oleh pandangan Imam al-Jahiz dalam kitabnya al-Hayawan iaitu kitab yang ditulis oleh ulamak silam membicarakan tentang binatang-binatang, tabiatnya dan aspek-aspek lain berkaitan binatang. Menurut beliau; Serigala bukanlah anjing walaupun ada satu dua sifatnya sama. Malah beliau menyebutkan; orang yang menganggap singa, serigala, dubuk dan musang adalah anjing sama seperti orang yang menganggap kerbau adalah kambing biri-biri atau lembu adalah kambing biri-biri. (Kitab al-Hayawan, 2/348).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1.Kitab Al-Hayawan, Imam al-Jahiz (Amru bin Bahr al-Kannani, wafat tahun 255 Hijrah), 2/348.
2.Fatawa as-Syabakah al-Islamiyah, no. 74794.
Jawapan;
Serigala dalam bahasa Arab disebut al-Zi’bu (الذئب). Ia adalah binatang yang wujud pada zaman Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- dan baginda pernah menyebut tentangnya di dalam beberapa hadis yang diriwayatkan darinya, namun tidak ada hadis yang menyamakannya dengan anjing dari segi cara menyucikan bekas yang dijilatnya atau najisnya. Oleh demikian, najis serigala tidaklah sama seperti najis anjing. Ia termasuk dalam kategori najis-najis haiwan buas yang lain di mana memadai dengan membasuhnya hingga hilang kesan-kesannya, tidak wajib dibasuh hingga tujuh kali (dengan basuhan pertama dengan air bercampur tanah) kerana ia tidak dianggap anjing.
Kenyataan di atas disokong oleh pandangan Imam al-Jahiz dalam kitabnya al-Hayawan iaitu kitab yang ditulis oleh ulamak silam membicarakan tentang binatang-binatang, tabiatnya dan aspek-aspek lain berkaitan binatang. Menurut beliau; Serigala bukanlah anjing walaupun ada satu dua sifatnya sama. Malah beliau menyebutkan; orang yang menganggap singa, serigala, dubuk dan musang adalah anjing sama seperti orang yang menganggap kerbau adalah kambing biri-biri atau lembu adalah kambing biri-biri. (Kitab al-Hayawan, 2/348).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1.Kitab Al-Hayawan, Imam al-Jahiz (Amru bin Bahr al-Kannani, wafat tahun 255 Hijrah), 2/348.
2.Fatawa as-Syabakah al-Islamiyah, no. 74794.
Isnin, 16 Mei 2011
IBU SUSUAN; ADAKAH DISYARATKAN BAYI MENYUSU DI BADAN?
Soalan; Assalamualaikum...Saya ada memelihara bayi angkat yg kini berusia 5 bulan. Saya bercadang menyusukan bayi tersebut dan menjadi ibu susuan. Msalahnya bayi ini sudah biasa minum susu formula melalui botol susu. Sekiranya saya berjaya mengeluarkan susu sendiri melalui suntikan dan makan ubat, saya bercadang pengepam terus susu ke dalam botol untuk diminum oleh bayi. Adakah cara ini saya masih boleh menjadi ibu susuan? Terima kasih.
Jawapan;
1. Secara ringkasnya, penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram yakni yang menjadikan seorang wanita sebagai mahram kepada anak yang disusuinya ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;
a) Hendaklah dari susu manusia dan wanita, bukan susu binatang atau susu lelaki.
b) Menurut ulamak-ulamak dari mazhab Syafiie dan Hanafi; disyaratkan juga wanita yang menyusu hendaklah telah mencapai umur 9 tahun. Namun ulamak-ulamak mazhab Maliki tidak mensyaratkannya.
c) Hendaklah jumlah penyusuan tidak kurang dari lima kali.
d) Bayi yang disusui hendaklah umurnya belum mencapai dua tahun.
2. Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi’ie); tidak disyaratkan wanita yang menyusui itu didahului dengan mengandung. Oleh demikian, jika seorang wanita yang masih gadis atau wanita tidak mengandung (akan tetapi ditakdirkan mempunyai susu) lalu ia menyusui seorang bayi, bayi itu akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat tadi. Adapun mazhab Imam Ahmad; wanita yang masih gadis jika ia menyusui anak, anak itu tidak dianggap anak susuannya kerana susu yang terbit darinya adalah luar biasa dan tidak diterima pada adat/kebiasaan untuk menjadi makanan bayi.
3. Rentetan dari pandangan jumhur di atas, wanita yang terbit susu kerana makan ubat atau suntikan hormon, kemudian ia menyusui seorang bayi dengan susunya itu, bayi itu akan menjadi anak susuannya. Namun bayi itu tidak akan menjadi anak susu bagi suaminya kerana susu itu bukan dari suaminya (yakni bukan susu yang muncul kerana kelahiran hasil benih suaminya). Walaupun bayi itu bukan anak susunya, namun ia menjadi anak tirinya kerana susuan.
4. Penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram (kerana penyusuan) tidaklah disyaratkan bayi menyusu di badan. Yang disyaratkan ialah masuknya susu ke dalam mulut bayi. Oleh demikian, jika seorang wanita memerah susunya kemudian memberi minum susu itu kepada bayi, maka bayi itu tetap akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat-syarat tadi.
5. Disyaratkan lima kali penyusuan sekurang-kurangnya. Sekali penyusuan ialah apabila anak yang menyusu berhenti menghisap dengan pilihan sendiri, bukan kerana suatu sebab lain. Adapun jika ia berhenti kerana suatu sebab seperti kerana mengambil nafas atau untuk rehat seketika dan kemudian segera kembali menghisap atau ada sesuatu yang menarik perhatian tetapi kemudian ia segera kembali menghisap, atau dihentikan seketika oleh wanita yang menyusuinya kemudian kembali menyusuinya, semua itu tidak mengeluarkannya dari pengertian sekali penyusuan. Begitu juga, perpindahan dari satu tetek ke tetek sebelahnya juga masih dikira satu penyusuan. Apabila berlaku lima kali penyusuan mengikut makna penyusuan di atas, akan terhasillah ikatan mahram. Jika bayi hanya mengisap sekali dua, tidaklah menghasilkan ikatan mahram kerana ia tidak memenuhi pengertian sekali penyusuan dan tidak memberi kesan kepada pemakanan. Saidatina ‘Aisyah menceritakan bahawa Nabi bersabda; “Setakat sekali dua hisapan tidaklah mengharamkan (yakni tidaklah menghasilkan ikatan mahram)” (Riwayat al-Jamaah kecuali al-Bukhari).
Rujukan;
1. Tamam al-Minnah, Syeikh 'Adil al-Azzazi, 3/86-88.
2. Subulus-Salam, Bab ar-Radha'.
3. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “Radha’ah”.
4. As-Syabakah al-Islamiyah, no. 121933
Jawapan;
1. Secara ringkasnya, penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram yakni yang menjadikan seorang wanita sebagai mahram kepada anak yang disusuinya ialah yang memenuhi syarat-syarat berikut;
a) Hendaklah dari susu manusia dan wanita, bukan susu binatang atau susu lelaki.
b) Menurut ulamak-ulamak dari mazhab Syafiie dan Hanafi; disyaratkan juga wanita yang menyusu hendaklah telah mencapai umur 9 tahun. Namun ulamak-ulamak mazhab Maliki tidak mensyaratkannya.
c) Hendaklah jumlah penyusuan tidak kurang dari lima kali.
d) Bayi yang disusui hendaklah umurnya belum mencapai dua tahun.
2. Menurut jumhur ulamak (merangkumi mazhab Hanafi, Maliki dan Syafi’ie); tidak disyaratkan wanita yang menyusui itu didahului dengan mengandung. Oleh demikian, jika seorang wanita yang masih gadis atau wanita tidak mengandung (akan tetapi ditakdirkan mempunyai susu) lalu ia menyusui seorang bayi, bayi itu akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat tadi. Adapun mazhab Imam Ahmad; wanita yang masih gadis jika ia menyusui anak, anak itu tidak dianggap anak susuannya kerana susu yang terbit darinya adalah luar biasa dan tidak diterima pada adat/kebiasaan untuk menjadi makanan bayi.
3. Rentetan dari pandangan jumhur di atas, wanita yang terbit susu kerana makan ubat atau suntikan hormon, kemudian ia menyusui seorang bayi dengan susunya itu, bayi itu akan menjadi anak susuannya. Namun bayi itu tidak akan menjadi anak susu bagi suaminya kerana susu itu bukan dari suaminya (yakni bukan susu yang muncul kerana kelahiran hasil benih suaminya). Walaupun bayi itu bukan anak susunya, namun ia menjadi anak tirinya kerana susuan.
4. Penyusuan yang menimbulkan ikatan mahram (kerana penyusuan) tidaklah disyaratkan bayi menyusu di badan. Yang disyaratkan ialah masuknya susu ke dalam mulut bayi. Oleh demikian, jika seorang wanita memerah susunya kemudian memberi minum susu itu kepada bayi, maka bayi itu tetap akan menjadi anak susuannya jika memenuhi syarat-syarat tadi.
5. Disyaratkan lima kali penyusuan sekurang-kurangnya. Sekali penyusuan ialah apabila anak yang menyusu berhenti menghisap dengan pilihan sendiri, bukan kerana suatu sebab lain. Adapun jika ia berhenti kerana suatu sebab seperti kerana mengambil nafas atau untuk rehat seketika dan kemudian segera kembali menghisap atau ada sesuatu yang menarik perhatian tetapi kemudian ia segera kembali menghisap, atau dihentikan seketika oleh wanita yang menyusuinya kemudian kembali menyusuinya, semua itu tidak mengeluarkannya dari pengertian sekali penyusuan. Begitu juga, perpindahan dari satu tetek ke tetek sebelahnya juga masih dikira satu penyusuan. Apabila berlaku lima kali penyusuan mengikut makna penyusuan di atas, akan terhasillah ikatan mahram. Jika bayi hanya mengisap sekali dua, tidaklah menghasilkan ikatan mahram kerana ia tidak memenuhi pengertian sekali penyusuan dan tidak memberi kesan kepada pemakanan. Saidatina ‘Aisyah menceritakan bahawa Nabi bersabda; “Setakat sekali dua hisapan tidaklah mengharamkan (yakni tidaklah menghasilkan ikatan mahram)” (Riwayat al-Jamaah kecuali al-Bukhari).
Rujukan;
1. Tamam al-Minnah, Syeikh 'Adil al-Azzazi, 3/86-88.
2. Subulus-Salam, Bab ar-Radha'.
3. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “Radha’ah”.
4. As-Syabakah al-Islamiyah, no. 121933
Sabtu, 14 Mei 2011
MELAKUKAN SOLAT QADHA SELEPAS SOLAT ASAR
Soalan; Assalamualaikum Ustaz. Saya ada sedikit kemusykilan tetang menggantikan ibadah solat (qada) yang tertinggal. Jika saya tertinggal menunaikan solat Asar kerana sebab tertentu bolehkan saya menggantikan solat tersebut setelah selesai menunaikan Solat Fardu Asar atau saya perlu menggantikannya pada waktu solat yang lain seperti Maghrib atau Isyak kerana saya pernah terbaca di dalam kitab bahawa setelah menunaikan Solat Subuh dan Solat Asar tidak dibenarkan menunaikan sebarang solat lain (waktu haram bersolat ). Terima kasih.
Jawapan;
Solat yang dilarang untuk dikerjakan selepas kita mengerjakan solat subuh dan solat asar ialah solat-solat yang tidak bersebab. Adapun solat-solat bersebab, diharuskan kita mengerjakannnya pada bila-bila masa termasuk pada waktu dilarang solat. Di antara solat bersebab ialah solat qadha (yakni solat ganti kepada solat fardhu atau solat sunat yang luput waktunya). Jadi -merujuk kepada soalan saudara-, adalah harus selepas saudara menunaikan solat Asar, selepas itu saudara mengerjakan pula solat qadha asar atau solat-solat lain yang tertinggal. Menyegerakan solat fardhu yang tertinggal adalah amat dituntut.
Untuk keterangan lebih lanjut, sila baca jawapan sebelum ini “SOLAT HAJAT SELEPAS AZAN ASAR“.
Wallahu a'lam.
Jawapan;
Solat yang dilarang untuk dikerjakan selepas kita mengerjakan solat subuh dan solat asar ialah solat-solat yang tidak bersebab. Adapun solat-solat bersebab, diharuskan kita mengerjakannnya pada bila-bila masa termasuk pada waktu dilarang solat. Di antara solat bersebab ialah solat qadha (yakni solat ganti kepada solat fardhu atau solat sunat yang luput waktunya). Jadi -merujuk kepada soalan saudara-, adalah harus selepas saudara menunaikan solat Asar, selepas itu saudara mengerjakan pula solat qadha asar atau solat-solat lain yang tertinggal. Menyegerakan solat fardhu yang tertinggal adalah amat dituntut.
Untuk keterangan lebih lanjut, sila baca jawapan sebelum ini “SOLAT HAJAT SELEPAS AZAN ASAR“.
Wallahu a'lam.
MEMASUKKAN AIR MELALUI SALURAN DARAH; ADAKAH MEMBATALKAN PUASA?
Soalan; Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, apakah sah puasa seseorang itu sekiranya dia
menerima rawatan masuk air dalam salur darah?
Jawapan;
Yang membatalkan puasa ialah apabila kita memasukkan sesuatu ke rongga dalam badan (iaitu rongga halqum ke perut, rongga kepala (otak), usus dan pundi kencing) melalui saluran yang terbuka di badan, sama ada benda yang dimasukkan itu kecil atau besar, makanan atau bukan makanan. Yang dimaksudkan saluran terbuka pada badan itu ialah mulut, hidung, telinga, kemaluan/faraj (saluran kencing) dan dubur (saluran berak).
Oleh demikian, memasukkan sesuatu ke dalam badan dengan suntikan melalui urat atau saluran darah, menyuntik ke bawah kulit atau ke dalam daging badan, tidak membatalkan puasa sama ada suntikan itu untuk tujuan pengubatan, taghziyah (iaitu memberi makanan seperti menyuntik vitamin, memasukkan air, kalsium dan sebagainya) atau membius. Ini adalah pandangan yang disepakati oleh imam-imam mazhab empat. Pandangan ini juga turut dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di mana menurut beliau; benda yang masuk melalui suntikan itu tidaklah masuk ke dalam badan melalui saluran terbuka dan ia juga tidak menafikan hikmah puasa iaitu berlapar dan menahan diri.
Namun ada setengah ulama’ semasa hari ini mengecualikannya dari suntikan makanan iaitu jika yang disuntik itu adalah bahan makanan seperti glukos atau sebagainya, maka batallah puasa kerana ia mengambil kedudukan seperti makan atau minum.
Rujukan;
1. Fiqh al-‘Ibadat, Hasan Ayyub, hlm. 434.
2. 1000 Sualan wa Jawaban Lil-Mar-ah al-Muslimah, Mustafa Abu al-Ghait dan Islam Dirbalah, hlm. 100.
menerima rawatan masuk air dalam salur darah?
Jawapan;
Yang membatalkan puasa ialah apabila kita memasukkan sesuatu ke rongga dalam badan (iaitu rongga halqum ke perut, rongga kepala (otak), usus dan pundi kencing) melalui saluran yang terbuka di badan, sama ada benda yang dimasukkan itu kecil atau besar, makanan atau bukan makanan. Yang dimaksudkan saluran terbuka pada badan itu ialah mulut, hidung, telinga, kemaluan/faraj (saluran kencing) dan dubur (saluran berak).
Oleh demikian, memasukkan sesuatu ke dalam badan dengan suntikan melalui urat atau saluran darah, menyuntik ke bawah kulit atau ke dalam daging badan, tidak membatalkan puasa sama ada suntikan itu untuk tujuan pengubatan, taghziyah (iaitu memberi makanan seperti menyuntik vitamin, memasukkan air, kalsium dan sebagainya) atau membius. Ini adalah pandangan yang disepakati oleh imam-imam mazhab empat. Pandangan ini juga turut dikemukakan oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi di mana menurut beliau; benda yang masuk melalui suntikan itu tidaklah masuk ke dalam badan melalui saluran terbuka dan ia juga tidak menafikan hikmah puasa iaitu berlapar dan menahan diri.
Namun ada setengah ulama’ semasa hari ini mengecualikannya dari suntikan makanan iaitu jika yang disuntik itu adalah bahan makanan seperti glukos atau sebagainya, maka batallah puasa kerana ia mengambil kedudukan seperti makan atau minum.
Rujukan;
1. Fiqh al-‘Ibadat, Hasan Ayyub, hlm. 434.
2. 1000 Sualan wa Jawaban Lil-Mar-ah al-Muslimah, Mustafa Abu al-Ghait dan Islam Dirbalah, hlm. 100.
Rabu, 11 Mei 2011
SUNTIKAN VITAMIN C DAN BOTOX
Soalan; ASSALAMUALAIKUM USTAZ, Saya ada sedikit kemusyhkilan tentang hukum menyuntik vitamin C pada permukaan kulit wajah dengan tujuan menghilangkan parut muka. adakah ianya sama dengan suntikan botox? bagaimana pula dengan pekerja yang menyuntik vitamin tersebut? harap ustaz dapat memberikan penjelasan. terima kasih.
Jawapan;
Membuat perubahan yang bersifat kekal pada badan (melalui suntikan, pembedahan atau sebagainya), jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan pada badan (supaya ia kembali kepada keadaan normalnya atau kepada rupa biasanya), ia diharuskan dengan syarat bahan yang digunakan adalah halal/suci dan tidak menyebabkan mudarat yang lebih besar dari kecacatan yang sedia ada itu.
Adapun jika tujuannya semata-mata kecantikan, ia dilarang kerana termasuk dalam mengubah ciptaan Allah dan melakukan pembaziran tanpa perlu. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.)
Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah).
Kesimpulannya, menyuntik vitamin C, Botox atau sebagainya jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan di kulit atau badan (seperti parut yang menjelekkan pada pandangan orang lain dan menyukarkan penampilan diri), diharuskan dengan syarat-syarat tadi. Adapun hanya semata-mata untuk menghias diri seperti supaya kulit kelihatan lebih tegang, nampak lebih muda dan sebagainya, tidak harus kerana ia mengubah ciptaan Allah, melakukan pembaziran tanpa perlu dan mungkin juga menyebabkan pemalsuan/penipuan (jika membabitkan orang lain).
Mengenai pekerjaan menyuntik vitamin tersebut, ia kembali kepada tujuan tadi. Jika pusat rawatan menjalankan rawatan mengikut skop yang diharuskan oleh Syariat Islam, haruslah seorang muslim berkerja di situ. Jika ia menjalankan rawatan hanya mengikut kehendak pelanggan, tanpa mengambil berat ketetapan Syariat, tidak harus seorang muslim berkerja di situ kerana gaji/upahnya berlegar di antara haram dan syubhah.
Tambahan;
1. Adapun berusaha mengekal kemudaan dan kecantikan kulit dengan pemakanan (herba atau sebagainya), ia diharuskan kerana usaha itu melalui proses semulajadi tubuh, bukan dengan melakukan sesuatu untuk mengubah ciptaan Allah. Disyaratkan makanan itu halal dan tidak memudaratkan.
2. Begitu juga diharuskan bahan-bahan kosmetik yang bersifat luaran seperti bedak, krim dan sebagainya kerana sekalipun berlaku perubahan pada kulit, ia bukan bersifat kekal di mana ia akan tertanggal atau boleh ditanggalkan. Maka ia mengambil hukum mewarnai rambut, bercelak dan berinai yang diharuskan dengan nas Syarak. Namun disyaratkan bahan-bahan kosmetik itu suci dan tidak memudaratkan tubuh/kulit.
Wallahu a’lam.
Jawapan;
Membuat perubahan yang bersifat kekal pada badan (melalui suntikan, pembedahan atau sebagainya), jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan pada badan (supaya ia kembali kepada keadaan normalnya atau kepada rupa biasanya), ia diharuskan dengan syarat bahan yang digunakan adalah halal/suci dan tidak menyebabkan mudarat yang lebih besar dari kecacatan yang sedia ada itu.
Adapun jika tujuannya semata-mata kecantikan, ia dilarang kerana termasuk dalam mengubah ciptaan Allah dan melakukan pembaziran tanpa perlu. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Allah melaknat perempuan-perempuan yang membuat tatu dan yang meminta dibuat tatu pada badannya, perempuan-perempuan yang minta dicukur alis (bulu keningnya) dan perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik iaitu perempuan-perempuan yang merubah ciptaan Allah”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a.)
Imam Nawawi semasa mensyarahkan hadis di atas, beliau menegaskan; sabda Nabi s.a.w. “perempuan-perempuan yang menjarangkan giginya untuk kelihatan cantik” menunjukkan bahawa yang diharamkan ialah bagi orang-orang yang melakukan perkara tersebut (yakni mengubah gigi) untuk tujuan kecantikan semata-mata. Adapun kerana keperluan iaitu untuk mengubati atau untuk membaiki kecacatan pada gigi dan seumpamanya, maka diharuskan”. (Syarah Soheh Muslim, juz. 14, Kitab al-Libas Wa az-Zinah).
Kesimpulannya, menyuntik vitamin C, Botox atau sebagainya jika tujuannya adalah untuk membaiki kecacatan di kulit atau badan (seperti parut yang menjelekkan pada pandangan orang lain dan menyukarkan penampilan diri), diharuskan dengan syarat-syarat tadi. Adapun hanya semata-mata untuk menghias diri seperti supaya kulit kelihatan lebih tegang, nampak lebih muda dan sebagainya, tidak harus kerana ia mengubah ciptaan Allah, melakukan pembaziran tanpa perlu dan mungkin juga menyebabkan pemalsuan/penipuan (jika membabitkan orang lain).
Mengenai pekerjaan menyuntik vitamin tersebut, ia kembali kepada tujuan tadi. Jika pusat rawatan menjalankan rawatan mengikut skop yang diharuskan oleh Syariat Islam, haruslah seorang muslim berkerja di situ. Jika ia menjalankan rawatan hanya mengikut kehendak pelanggan, tanpa mengambil berat ketetapan Syariat, tidak harus seorang muslim berkerja di situ kerana gaji/upahnya berlegar di antara haram dan syubhah.
Tambahan;
1. Adapun berusaha mengekal kemudaan dan kecantikan kulit dengan pemakanan (herba atau sebagainya), ia diharuskan kerana usaha itu melalui proses semulajadi tubuh, bukan dengan melakukan sesuatu untuk mengubah ciptaan Allah. Disyaratkan makanan itu halal dan tidak memudaratkan.
2. Begitu juga diharuskan bahan-bahan kosmetik yang bersifat luaran seperti bedak, krim dan sebagainya kerana sekalipun berlaku perubahan pada kulit, ia bukan bersifat kekal di mana ia akan tertanggal atau boleh ditanggalkan. Maka ia mengambil hukum mewarnai rambut, bercelak dan berinai yang diharuskan dengan nas Syarak. Namun disyaratkan bahan-bahan kosmetik itu suci dan tidak memudaratkan tubuh/kulit.
Wallahu a’lam.
Selasa, 10 Mei 2011
MEMBUKA TUDUNG DAN BERSALAMAN DENGAN ABANG/ADIK IPAR
Soalan; Salam ustaz, saya ada sedikit masalah. Saya akan berkahwin. Bakal suami saya adalah anak bongsu kepada 4 beradik lelaki. Saya faham aurat saya dengan bakal abang ipar nanti. Saya harus memakai tudung di dlm rumah dan tidak boleh bersalam dgn mereka. Saya ada berbincang isu ini dengan tunang saya,dalam keluarganya kedua-dua kakak iparnya tidak memakai tudung dan dia juga bersalam dengan mereka sebagai tanda hormat. Dia bimbang sekiranya saya memakai tudung di dalam rumah dan tidak bersalam dengan abangnya, abgnya akan menganggap saya sebagai orang luar dan tidak hormat pada mereka. Apa yang saya harus lakukan? Adakah saya boleh membuka aurat saya dengan menganggap mereka sebagai adik beradik.
Jawapan;
1. Hubungan antara seorang wanita dan abang/adik iparnya hanyalah mahram muaqqat (mahram sementara), bukan mahram muabbad (mahram selamanya), di mana dia dibolehkan berkahwin dengan abang/adik iparnya itu jika ditakdirkan berlaku penceraian dengan suaminya atau suaminya meninggal. Oleh itu, tidak harus ia membuka aurat di hadapan abang/adik iparnya, bersalaman dengannya dan berduaan termasuk keluar bermusafir tanpa orang lain.
2. Pandangan Allah terhadap kita perlu kita utamakan dari pandangan manusia. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa berusaha mencapai keredhaan manusia dengan menjadikan Allah murka kepadanya, Allah akan menyerahkannya kepada manusia. Sesiapa menjadikan manusia marah kepadanya dengan kerana ia mencari redha Allah, Allah akan mencukupkannya dari pergantungan kepada manusia” (HR Imam at-Tirmizi dari ‘Aisyah r.a.. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 8394)
3. Kuatkan diri, berpegang teguh dengan Syariat dan mohon kekuatan dari Allah, insya Allah mereka yang akan ikut saudari nantinya, bukan saudari yang ikut mereka. Banyak cara lain yang diharuskan Syariat untuk saudari mengeratkan hubungan kekeluargaan (dengan keluarga sebelah suami), antaranya sering menziarahi mereka (bersama suami), peramah, suka membantu, tidak lokek wang ringgit dan sebagainya (semua itu akan memadamkan segala kesangsian orang lain terhadap saudari di samping mereka akan menghormati saudari, malah sampai masanya mereka akan mengikuti cara saudari).
Berbincanglah dengan bakal suami tentang hal tersebut dan capai kata sepakat sebelum berkahwin agar tidak ada perbalahan dengan suami apabila telah berkahwin nanti. Bagi seorang isteri, memadai dengan suami memahami pendiriannya pada peringkat awal sebelum orang lain turut memahaminya.
Wallahu a'lam.
Jawapan;
1. Hubungan antara seorang wanita dan abang/adik iparnya hanyalah mahram muaqqat (mahram sementara), bukan mahram muabbad (mahram selamanya), di mana dia dibolehkan berkahwin dengan abang/adik iparnya itu jika ditakdirkan berlaku penceraian dengan suaminya atau suaminya meninggal. Oleh itu, tidak harus ia membuka aurat di hadapan abang/adik iparnya, bersalaman dengannya dan berduaan termasuk keluar bermusafir tanpa orang lain.
2. Pandangan Allah terhadap kita perlu kita utamakan dari pandangan manusia. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesiapa berusaha mencapai keredhaan manusia dengan menjadikan Allah murka kepadanya, Allah akan menyerahkannya kepada manusia. Sesiapa menjadikan manusia marah kepadanya dengan kerana ia mencari redha Allah, Allah akan mencukupkannya dari pergantungan kepada manusia” (HR Imam at-Tirmizi dari ‘Aisyah r.a.. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 8394)
3. Kuatkan diri, berpegang teguh dengan Syariat dan mohon kekuatan dari Allah, insya Allah mereka yang akan ikut saudari nantinya, bukan saudari yang ikut mereka. Banyak cara lain yang diharuskan Syariat untuk saudari mengeratkan hubungan kekeluargaan (dengan keluarga sebelah suami), antaranya sering menziarahi mereka (bersama suami), peramah, suka membantu, tidak lokek wang ringgit dan sebagainya (semua itu akan memadamkan segala kesangsian orang lain terhadap saudari di samping mereka akan menghormati saudari, malah sampai masanya mereka akan mengikuti cara saudari).
Berbincanglah dengan bakal suami tentang hal tersebut dan capai kata sepakat sebelum berkahwin agar tidak ada perbalahan dengan suami apabila telah berkahwin nanti. Bagi seorang isteri, memadai dengan suami memahami pendiriannya pada peringkat awal sebelum orang lain turut memahaminya.
Wallahu a'lam.
Jumaat, 6 Mei 2011
WANITA HAID DAN AKAD NIKAH DALAM MASJID
Soalan; Assalamualaikum ustaz, Soalan: Saya ingin menghadiri pernikahan adik perempuan saya yang akan diadakan dimasjid tetapi saya khuatir ketika tu saya mungkin dalam keadaan haid. Begitu juga keadaan adik saya yang bakal menjadi pengantin itu. Adakah kita dilarang untuk memasuki masjid jika niat kita untuk menyelesaikan pernikahaan sahaja.
Jawapan;
Menurut jumhur/majoriti ulamak (termasuk Imam-Imam mazhab empat); Wanita yang sedang haid dilarang duduk di dalam masjid berdalilkan sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesungguhnya tidak halal (yakni tidak harus) masjid bagi wanita haid dan orang berjunub” (Riwayat Imam al-Baihaqi, Abu Daud dan Ibnu Majah dari Aisyah r.a.). Kawasan yang dilarang itu ialah kawasan yang dikhaskan untuk tempat solat. Adapun di ruang yang bukan tempat solat (seperti di dewan masjid, ruang pejabat, kemah di luar bangunan masjid dan sebagainya), tidaklah dilarang.
Namun menurut sebahagian ulamak (antaranya Imam al-Muzani, Daud az-Zahiri dan Ibnu al-Munzir); Tidak dilarang wanita haid duduk di dalam masjid kerana tidak ada dalil yang benar-benar kuat yang menjadi hujah bagi larangan tersebut. Adapun hadis di atas, menurut mereka; ia adalah dhaif sebagaimana ditegaskan oleh Imam al-Khattabi; “Hadis tersebut telah didhaifkan oleh sekumpulan ulamak hadis” (lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Apabila tidak ada dalil yang kuat (bagi larangan tersebut), maka ia kembali kepada hukum asal iaitu harus.
Pandangan yang diamalkan ialah yang pertama. Walaupun bersandar kepada hadis dhaif, namun hadis dhaif apabila diamalkan oleh Imam-Imam mujtahid menunjukkan hadis itu tsabit. Selain itu, dengan berpegang dengan pendapat itu kita mengelak dari pertikaian.
Tambahan;
1. Mengenai hukum berakad nikah dalam masjid; jumhur ulamak menggalakkannya kerana mengharapkan barakah. Tetapi hendaklah menjaga adab-adab ketika dalam masjid dan tidak melakukan perkara yang merosakkan kehormatan masjid termasuk pakaian pengantin dan solekan mereka. Kerana itu –untuk mengelak berlaku perkara tersebut- ulamak-ulamak mazhab Maliki hanya mengharuskan sekadar ijab dan qabul sahaja di dalam masjid, tidak harus berbuat bising, menguatkan suara, percakapan yang banyak dan seumpamanya kerana ia tidak sesuai dengan kemuliaan masjid. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nisa’, ayat 43.
2. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “Masjid”.
Jawapan;
Menurut jumhur/majoriti ulamak (termasuk Imam-Imam mazhab empat); Wanita yang sedang haid dilarang duduk di dalam masjid berdalilkan sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Sesungguhnya tidak halal (yakni tidak harus) masjid bagi wanita haid dan orang berjunub” (Riwayat Imam al-Baihaqi, Abu Daud dan Ibnu Majah dari Aisyah r.a.). Kawasan yang dilarang itu ialah kawasan yang dikhaskan untuk tempat solat. Adapun di ruang yang bukan tempat solat (seperti di dewan masjid, ruang pejabat, kemah di luar bangunan masjid dan sebagainya), tidaklah dilarang.
Namun menurut sebahagian ulamak (antaranya Imam al-Muzani, Daud az-Zahiri dan Ibnu al-Munzir); Tidak dilarang wanita haid duduk di dalam masjid kerana tidak ada dalil yang benar-benar kuat yang menjadi hujah bagi larangan tersebut. Adapun hadis di atas, menurut mereka; ia adalah dhaif sebagaimana ditegaskan oleh Imam al-Khattabi; “Hadis tersebut telah didhaifkan oleh sekumpulan ulamak hadis” (lihat; Tafsir Ibnu Kathir). Apabila tidak ada dalil yang kuat (bagi larangan tersebut), maka ia kembali kepada hukum asal iaitu harus.
Pandangan yang diamalkan ialah yang pertama. Walaupun bersandar kepada hadis dhaif, namun hadis dhaif apabila diamalkan oleh Imam-Imam mujtahid menunjukkan hadis itu tsabit. Selain itu, dengan berpegang dengan pendapat itu kita mengelak dari pertikaian.
Tambahan;
1. Mengenai hukum berakad nikah dalam masjid; jumhur ulamak menggalakkannya kerana mengharapkan barakah. Tetapi hendaklah menjaga adab-adab ketika dalam masjid dan tidak melakukan perkara yang merosakkan kehormatan masjid termasuk pakaian pengantin dan solekan mereka. Kerana itu –untuk mengelak berlaku perkara tersebut- ulamak-ulamak mazhab Maliki hanya mengharuskan sekadar ijab dan qabul sahaja di dalam masjid, tidak harus berbuat bising, menguatkan suara, percakapan yang banyak dan seumpamanya kerana ia tidak sesuai dengan kemuliaan masjid. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nisa’, ayat 43.
2. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, perkataan “Masjid”.
Khamis, 5 Mei 2011
BERSENTUHAN ANAK ZINA DAN BAPA ZINANYA
Soalan; Salam ustaz. Saya musykil tentang hukum wudhu.
1.Apabila bersentuh kulit antara bapa dengan anak perempuan(anak luar nikah).
2.Kalau anak luar nikah itu lelaki adakah sah wudhu ibunya jika bersentuhan dengan anak itu.
Dari yang saya tahu batal jika bersentuh bapa dr benih anak luar nikah dengan anak perempuan wlaupun itu anak itu dari benih nya. Tetapi adakah di kira anak susuan jika selepas berkahwin bayi itu telah di beri susu badan dr isterinya(ibu anak tersebut).Yang saya tahu tidak batal jika bersentuhan dengan anak susuan. Kerana haram bernikah. Harap ustaz dapat menjawab soalan saya untuk pengetahuan lagi.
Jawapan;
1. Anak luar nikah adalah mahram bagi sebelah ibunya kerana itu antara dia dan ibunya (begitu juga dengan datuk, nenek, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara dari sebelah ibu) harus bersentuhan, berduaan dan membuka aurat yang diharuskan di hadapan mahram. Adapun bagi sebelah bapa zinanya, ia bukan mahram kerana tiada hubungan nasab antara mereka berdua yang diakui Syariat, maka antara anak zina dan bapa zinanya (serta kaum keluarga dari sebelah bapa zinanya) sama seperti ajnabi yang lain.
2. Apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita, setelah mensetubuhi wanita itu, haram ia mengahwini anak perempuan isterinya buat selamanya. Maka anak perempuan isterinya itu (yakni anak tirinya) telah menjadi mahramnya dan tertakluk denagn hukum mahram tadi.
3. Bagi seorang lelaki, anak susuannya hanya akan timbul jika isterinya menyusui seorang bayi dari susu yang datang dari kelahiran anak hasil perkongsian dengannya melalui akad nikah yang sah. Sebagai contoh; Ali berkahwin dengan Fatimah dan mendapat anak bernama Usman. Ali dan Fatimah kemudian mengambil seorang bayi bernama Faiz dan disusui oleh Fatimah. Maka Faiz adalah anak susuan Ali (di samping anak susuan Fatimah) kerana Fatimah menyusuinya dengan susu yang datang dari kelahiran anak Ali (iaitu Usman) melalui akad yang sah. Adapun jika Fatimah menyusui seorang Bayi, kemudian setelah itu ia berkahwin dengan Ali, bayi itu menjadi anak tiri susuan bagi Ali. Menurut jumhur, anak tiri kerana susuan juga merupakan mahram sama seperti anak tiri kerana nasab (yakni nasab antara anak dengan isterinya). Namun dalam kes di atas, tidak timbul anak tiri susuan kerana bayi yang disusui oleh wanita yang dizinai itu bukanlah bayi orang lain tetapi bayinya sendiri. Jadi yang betulnya ialah apabila seorang lelaki mengahwini wanita yang dizinainya, anak wanita itu akan menjadi anak tirinya dari segi hukum Syariat (walaupun anak itu dari benihnya).
Merujuk kepada soalan tadi, kesimpulan yang dapat kita buat ialah;
1. Antara anak zina dan bapa zinanya tiada hubungan mahram, maka apabila bersentuhan batal wudhuk menurut mazhab Syafiie.
2. Anak zina adalah mahram kepada ibunya dan kepada keluarga sebelah ibunya (yakni datuk sebelah ibu, nenek sebelah ibu, bapa/ibu saudara sebelah ibu dan sebagainya) kerana hubungan rahim. Oleh demikian, tidak batal wudhuk apabila bersentuhan dengan ibu atau mana-mana mahram wanita sebelah ibu.
3. Apabila seorang lelaki berkahwin dengan wanita yang dizinainya, anak wanita itu adalah anak tirinya dan hubungan antara bapa tiri dan anak tiri adalah hubungan mahram apabila si ibu telah disetubuhi selepas perkahwinan. Oleh itu, tidak batal wudhuk apabila bapa tiri bersalaman dengan anak tirinya.
Wallahu a'lam.
1.Apabila bersentuh kulit antara bapa dengan anak perempuan(anak luar nikah).
2.Kalau anak luar nikah itu lelaki adakah sah wudhu ibunya jika bersentuhan dengan anak itu.
Dari yang saya tahu batal jika bersentuh bapa dr benih anak luar nikah dengan anak perempuan wlaupun itu anak itu dari benih nya. Tetapi adakah di kira anak susuan jika selepas berkahwin bayi itu telah di beri susu badan dr isterinya(ibu anak tersebut).Yang saya tahu tidak batal jika bersentuhan dengan anak susuan. Kerana haram bernikah. Harap ustaz dapat menjawab soalan saya untuk pengetahuan lagi.
Jawapan;
1. Anak luar nikah adalah mahram bagi sebelah ibunya kerana itu antara dia dan ibunya (begitu juga dengan datuk, nenek, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara dari sebelah ibu) harus bersentuhan, berduaan dan membuka aurat yang diharuskan di hadapan mahram. Adapun bagi sebelah bapa zinanya, ia bukan mahram kerana tiada hubungan nasab antara mereka berdua yang diakui Syariat, maka antara anak zina dan bapa zinanya (serta kaum keluarga dari sebelah bapa zinanya) sama seperti ajnabi yang lain.
2. Apabila seorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita, setelah mensetubuhi wanita itu, haram ia mengahwini anak perempuan isterinya buat selamanya. Maka anak perempuan isterinya itu (yakni anak tirinya) telah menjadi mahramnya dan tertakluk denagn hukum mahram tadi.
3. Bagi seorang lelaki, anak susuannya hanya akan timbul jika isterinya menyusui seorang bayi dari susu yang datang dari kelahiran anak hasil perkongsian dengannya melalui akad nikah yang sah. Sebagai contoh; Ali berkahwin dengan Fatimah dan mendapat anak bernama Usman. Ali dan Fatimah kemudian mengambil seorang bayi bernama Faiz dan disusui oleh Fatimah. Maka Faiz adalah anak susuan Ali (di samping anak susuan Fatimah) kerana Fatimah menyusuinya dengan susu yang datang dari kelahiran anak Ali (iaitu Usman) melalui akad yang sah. Adapun jika Fatimah menyusui seorang Bayi, kemudian setelah itu ia berkahwin dengan Ali, bayi itu menjadi anak tiri susuan bagi Ali. Menurut jumhur, anak tiri kerana susuan juga merupakan mahram sama seperti anak tiri kerana nasab (yakni nasab antara anak dengan isterinya). Namun dalam kes di atas, tidak timbul anak tiri susuan kerana bayi yang disusui oleh wanita yang dizinai itu bukanlah bayi orang lain tetapi bayinya sendiri. Jadi yang betulnya ialah apabila seorang lelaki mengahwini wanita yang dizinainya, anak wanita itu akan menjadi anak tirinya dari segi hukum Syariat (walaupun anak itu dari benihnya).
Merujuk kepada soalan tadi, kesimpulan yang dapat kita buat ialah;
1. Antara anak zina dan bapa zinanya tiada hubungan mahram, maka apabila bersentuhan batal wudhuk menurut mazhab Syafiie.
2. Anak zina adalah mahram kepada ibunya dan kepada keluarga sebelah ibunya (yakni datuk sebelah ibu, nenek sebelah ibu, bapa/ibu saudara sebelah ibu dan sebagainya) kerana hubungan rahim. Oleh demikian, tidak batal wudhuk apabila bersentuhan dengan ibu atau mana-mana mahram wanita sebelah ibu.
3. Apabila seorang lelaki berkahwin dengan wanita yang dizinainya, anak wanita itu adalah anak tirinya dan hubungan antara bapa tiri dan anak tiri adalah hubungan mahram apabila si ibu telah disetubuhi selepas perkahwinan. Oleh itu, tidak batal wudhuk apabila bapa tiri bersalaman dengan anak tirinya.
Wallahu a'lam.
ADAKAH HARUS JAMAK SOLAT ASAR DENGAN JUMAAT?
Soalan; Assalamualaikum ustaz, Soalan:
1. Ustaz, bolehkah solat jumaat dijamakkan dengan solat asar
Jawapan;
Menurut mazhab Syafiie, solat jumaat sama sebagaimana solat zohor iaitu harus dijamakkan bersama asar tetapi dengan jamak taqdim sahaja (iaitu menghimpunkan solat asar kepada solat jumaat). Tidak harus dengan jamak ta'khir (iaitu menghimpun solat jumaat kepada solat asar) kerana solat jumaat tidak harus dilewatkan dari waktunya (iaitu waktu zohor).
Berkata Imam al-Khatib as-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj; "Jumaat adalah seumpama zohor dalam jamak taqdim. Ditegah jamak ta'khir kerana solat Jumaat tidak mungkin dilewatkan dari waktunya" (Mughni al-Muhtaj, Kitab as-Solah, bab Fi al-Jam'i Baina as-Solataini).
Wallahu a'lam.
1. Ustaz, bolehkah solat jumaat dijamakkan dengan solat asar
Jawapan;
Menurut mazhab Syafiie, solat jumaat sama sebagaimana solat zohor iaitu harus dijamakkan bersama asar tetapi dengan jamak taqdim sahaja (iaitu menghimpunkan solat asar kepada solat jumaat). Tidak harus dengan jamak ta'khir (iaitu menghimpun solat jumaat kepada solat asar) kerana solat jumaat tidak harus dilewatkan dari waktunya (iaitu waktu zohor).
Berkata Imam al-Khatib as-Syirbini dalam Mughni al-Muhtaj; "Jumaat adalah seumpama zohor dalam jamak taqdim. Ditegah jamak ta'khir kerana solat Jumaat tidak mungkin dilewatkan dari waktunya" (Mughni al-Muhtaj, Kitab as-Solah, bab Fi al-Jam'i Baina as-Solataini).
Wallahu a'lam.
Rabu, 4 Mei 2011
BAGAIMANA NIAT MANDI SELEPAS HABIS HAID?
Soalan; Saya seorang perempuan berumur awal 20an dan telah berkahwin. Saya ingin bertanya, apakah niat untuk mandi wajib bagi wanita selepas haid dan selepas bersama suami? Ini kerana, sebelum ini saya hanya berniat "Sahaja aku mengangkatkan hadas besar kerana Allah Taala" sebelum mandi wajib selepas haid / bersama suami. Bagaimanapun, beberapa kenalan saya memberitahu bahawa niat tersebut tidak sah untuk mandi wajib selepas haid dan niat yang sepatutnya adalah "Sahaja aku mandi wajib, disebabkan haid, kerana Allah Taala". Oleh itu, yang manakah betul diantara kedua-dua niat tersebut? Sekiranya niat yang saya gunakan sebelum ini tidak sah, bagaimana solat dan puasa
saya sebelum-sebelum ini dan adakan saya perlu mandi sekali lagi dengan
niat yang betul? Sekian, terima kasih.
Jawapan;
Kedatangan haid dan nifas, jimak (melakukan persetubuhan) dan keluar mani adalah perkara-perkara yang menyebabkan hadas besar. Hadas besar dihilangkan dengan mandi. Oleh demikian, memadai dengan kita meniatkan di dalam hati ketika mandi; "Sahaja aku mandi untuk menghilangkan hadas besar kerana Allah" sama ada mandi kerana haid, kerana nifas, kerana jimak atau kerana keluar mani. Selain itu, menurut ulamak, harus juga meniatkan "Sahaja aku melakukan mandi yang diwajibkan kerana Allah" atau "Sahaja aku mandi untuk mengharuskan perkara yang dilarang tanpa mandi kerana Allah".
Niat mandi wajib dihadirkan di permulaan mandi iaitu ketika mula-mula menjirus air ke mana-mana bahagian badan.
Untuk penjelasan lengkap tentang Mandi, sila baca di blog Fiqh Anda (MANDI).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. A-Fiqh as-Syafiie al-Muyassar, Syeikh Said bin Abdullah at-Tidi, hlm. 26.
saya sebelum-sebelum ini dan adakan saya perlu mandi sekali lagi dengan
niat yang betul? Sekian, terima kasih.
Jawapan;
Kedatangan haid dan nifas, jimak (melakukan persetubuhan) dan keluar mani adalah perkara-perkara yang menyebabkan hadas besar. Hadas besar dihilangkan dengan mandi. Oleh demikian, memadai dengan kita meniatkan di dalam hati ketika mandi; "Sahaja aku mandi untuk menghilangkan hadas besar kerana Allah" sama ada mandi kerana haid, kerana nifas, kerana jimak atau kerana keluar mani. Selain itu, menurut ulamak, harus juga meniatkan "Sahaja aku melakukan mandi yang diwajibkan kerana Allah" atau "Sahaja aku mandi untuk mengharuskan perkara yang dilarang tanpa mandi kerana Allah".
Niat mandi wajib dihadirkan di permulaan mandi iaitu ketika mula-mula menjirus air ke mana-mana bahagian badan.
Untuk penjelasan lengkap tentang Mandi, sila baca di blog Fiqh Anda (MANDI).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. A-Fiqh as-Syafiie al-Muyassar, Syeikh Said bin Abdullah at-Tidi, hlm. 26.
Selasa, 3 Mei 2011
SUAMI DAN FACEBOOK ISTERI
Soalan; Salam ustaz, Saya seorang suami. Saya amat berbesar hati sekiranya ustaz dapat memberikan saya jawapan dan penjelasan atas soalan-soalan saya dibawah: -
1. Sekiranya seorang isteri mempunyai akaun jaringan sosial seperti facebook, yahoo messenger, email peribadi dan seumpamanya, patutkah seorang isteri tersebut memberikan akses kepada akaun akaun tersebut kepada suaminya agar dapat berkongsi sama melihat kandungan, rakan, gamabr, nota, korespondences yang terdapat di dalamnya?
2. Haruskah seorang isteri berkongsi alamat email peribadi kepada lelaki lain yang bukan muhrim walaupun atas dasar berkawan?
3. Haruskah seorang isteri menerima tawaran atau panggilan untuk mejadi kawan/sahabat dari lelaki yang bukan muhrim melalui jaringan social atau email seperti diatas?
4. Salahkah seorang suami meminta seorang isteri meberitahu suaminya sekiranya si isteri ada menerima panggilan atau tawaran dari lelaki lain untuk menjadi sahabat atau rakan dari jaringan social atau email?
5. Sekiranya si isteri tidak bersetuju dengan nasihat dan pandangan suami atas perkara-perkara diatas, apakah yang patut dilakukan oleh si suami?
6. Adakah seorang suami itu bersikap terlalu cemburu kepada isterinya sekiranya si suami berpandangan sedemikian?
Wassalam
Jawapan;
1. Wajib suami menjaga ahli keluarga (isteri dan anak-anak) dari perkara yang boleh memabawa mereka kepada dosa yang akhirnya membawa ke neraka. Firman Allah; “Wahai orang-orang beriman, selamatkanlah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka” (Surah at-Tahrim, ayat 6). Di antara yang dipesan oleh Rasululllah ialah berhati-hati dalam memilih kawan sebagaimana sabda baginda ; “Seseorang itu berada di atas agama kawannya, maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa dia berkawan” (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan). Facebook adalah jaringan kawan-kawan dan kenalan, maka suami mempunyai hak untuk memantau dengan siapa isteri dan anak-anaknya berhubungan demi membolehkannya melaksanakan kehendak ayat dan hadis tadi.
2. Suami tidak boleh terlalu menyekat isteri dari bergaul dengan orang sekeliling terutama berhubungan dengan keluarga dan rakan-rakan wanita yang solehah. Namun suami wajib menegah isteri dari terlibat dengan hubungan yang dilarang agama seperti hubungan dengan lelaki yang bukan mahram tanpa ada keperluan, bergaul denagn wanita-wanita fasik (yang tidak menjaga agama), bertandang ke tempat maksiat atau yang mendorong kepada maksiat. Suami mempunyai hak untuk menegah isteri dari terlibat dalam pergaulan sedemikian dan ia termasuk dalam kewajipan mencegah munkar (atau menutup ruang kepada mungkar) dengan kuasa yang dimiliki. Sabda Nabi; “Sesiapa dari kamu melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, dengan lidah. Jika tidak mampu, dengan hati dan ia adalah selemah-lemah iman” (HR Imam Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri). Menurut ulamak; antara maksud mencegah dengan tangan ialah menggunakan kuasa yang ada untuk mengubah kemungkaran. Dinisbah kepada keluarga, bapa atau suami adalah orang yang berkuasa ke atas ahli-ahli keluarga.
3. Syariat Islam amat mengambil berat hubungan antara lelaki dan perempuan yang ajnabi (yakni yang tiada hubungan mahram atau hubungan suami-isteri) di mana ia menyempitkan hubungan dan pergaulan antara keduanya hanya kepada keperluan sahaja (bukan kebebasan). Ini kerana kebebasan akan mendorong kepada zina. Ini sebagaimana kata Nabi; “Tidak berduaan seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi orang ketiga” (HR Imam at-Tirmizi dari Ibnu ‘Umar). Jadi, apabila seorang lelaki dan wanita bebas berhubung dan bercating, syaitan akan membisikkan kepada setiap mereka dan menimbulkan ghairah dan seronok, lalu ingin bertemu dan akhirnya terjerumuslah ke dalam maksiat sekalipun telah bersuami. Kejadian ini tidaklah asing lagi hari ini.
4. Islam tidaklah menyekat kebebasan umatnya, namun Islam memberi peringatan; kebebasan yang terlalu luas akan menjahanamkan. Oleh itu suami perlu mengimbangi kehidupan keluarganya antara kebebasan dan sekatan. Jangan memberi kebebasan tanpa batasan dan jangan pula terlalu mengongkong. Terbaik ialah pertengahan. Suami boleh membenarkan, tetapi pada masa yang sama perlu bertegas dalam perkara tertentu. Sebagai contoh, bila isteri minta nak berlaman sosial, suami menjawab; “Boleh, tetapi saya hanya benarkan dengan wanita sahaja dan jika lelaki, saya hanya benarkan dengan keluarga sahaja”.
5. Sikap cemburu suami jika berasas, itu adalah tanda iman. Namun cemburu tanpa berasas, itu adalah tanda penyakit hati. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Cemburu ada dua; satunya disukai Allah dan satu lagi dibenci Allah. Cemburu jika berpunca dari keraguan/kegusaran, ia disukai Allah. Namun jika tidak datang dari sebarang keraguan, ia dibenci Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin ‘Amir. Menurut as-Suyuti; hadis ini soleh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5783). Menurut ulamak; maksud cermburu tanpa keraguan ialah cemburu buta, yang timbul dalam hati tanpa sebarang sebab iaitu semata-mata buruk sangka dari suami terhadap isteri atau dari isteri terhadap suami (Faidhul-Qadier).
Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; “Tidak akan masuk syurga lelaki yang dayus” (HR Imam at-Tayalisi dari ‘Ammar). Maksud dayus ialah; lelaki yang hilang perasaan cemburu terhadap nilai dirinya di mana ia tidak kesah siapa lelaki yang bersama dengan isteri atau anak perempuannya, dengan siapa mereka keluar dan ia tidak mengambil berat akhlak dan tingkah laku mereka (al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah). Sabda Nabi juga; “Tiga manusia akan diharamkan Allah dari Syurga;
1. Orang yang ketagih arak
2. Orang yang menderhakai dua ibu-bapanya
3. Lelaki yang dayus, iaitu yang berdiam diri atau menyetujui perbuatan zina yang di kalangan ahli keluarganya.
(HR Imam Ahmad dari Ibnu ‘Umar. Hadis Soheh. Al-Jami’ as-Saghier, no. 3503)
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Faidhul-Qadier, Imam an-Minawi, Syarah hadis no. 5783.
2. Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 10/172.
3. Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh Abd Rahman al-Jazairi, juz. 5.
1. Sekiranya seorang isteri mempunyai akaun jaringan sosial seperti facebook, yahoo messenger, email peribadi dan seumpamanya, patutkah seorang isteri tersebut memberikan akses kepada akaun akaun tersebut kepada suaminya agar dapat berkongsi sama melihat kandungan, rakan, gamabr, nota, korespondences yang terdapat di dalamnya?
2. Haruskah seorang isteri berkongsi alamat email peribadi kepada lelaki lain yang bukan muhrim walaupun atas dasar berkawan?
3. Haruskah seorang isteri menerima tawaran atau panggilan untuk mejadi kawan/sahabat dari lelaki yang bukan muhrim melalui jaringan social atau email seperti diatas?
4. Salahkah seorang suami meminta seorang isteri meberitahu suaminya sekiranya si isteri ada menerima panggilan atau tawaran dari lelaki lain untuk menjadi sahabat atau rakan dari jaringan social atau email?
5. Sekiranya si isteri tidak bersetuju dengan nasihat dan pandangan suami atas perkara-perkara diatas, apakah yang patut dilakukan oleh si suami?
6. Adakah seorang suami itu bersikap terlalu cemburu kepada isterinya sekiranya si suami berpandangan sedemikian?
Wassalam
Jawapan;
1. Wajib suami menjaga ahli keluarga (isteri dan anak-anak) dari perkara yang boleh memabawa mereka kepada dosa yang akhirnya membawa ke neraka. Firman Allah; “Wahai orang-orang beriman, selamatkanlah diri kamu dan ahli keluarga kamu dari api neraka” (Surah at-Tahrim, ayat 6). Di antara yang dipesan oleh Rasululllah ialah berhati-hati dalam memilih kawan sebagaimana sabda baginda ; “Seseorang itu berada di atas agama kawannya, maka hendaklah setiap dari kamu memerhati dengan siapa dia berkawan” (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan). Facebook adalah jaringan kawan-kawan dan kenalan, maka suami mempunyai hak untuk memantau dengan siapa isteri dan anak-anaknya berhubungan demi membolehkannya melaksanakan kehendak ayat dan hadis tadi.
2. Suami tidak boleh terlalu menyekat isteri dari bergaul dengan orang sekeliling terutama berhubungan dengan keluarga dan rakan-rakan wanita yang solehah. Namun suami wajib menegah isteri dari terlibat dengan hubungan yang dilarang agama seperti hubungan dengan lelaki yang bukan mahram tanpa ada keperluan, bergaul denagn wanita-wanita fasik (yang tidak menjaga agama), bertandang ke tempat maksiat atau yang mendorong kepada maksiat. Suami mempunyai hak untuk menegah isteri dari terlibat dalam pergaulan sedemikian dan ia termasuk dalam kewajipan mencegah munkar (atau menutup ruang kepada mungkar) dengan kuasa yang dimiliki. Sabda Nabi; “Sesiapa dari kamu melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, dengan lidah. Jika tidak mampu, dengan hati dan ia adalah selemah-lemah iman” (HR Imam Muslim dari Abi Sa’id al-Khudri). Menurut ulamak; antara maksud mencegah dengan tangan ialah menggunakan kuasa yang ada untuk mengubah kemungkaran. Dinisbah kepada keluarga, bapa atau suami adalah orang yang berkuasa ke atas ahli-ahli keluarga.
3. Syariat Islam amat mengambil berat hubungan antara lelaki dan perempuan yang ajnabi (yakni yang tiada hubungan mahram atau hubungan suami-isteri) di mana ia menyempitkan hubungan dan pergaulan antara keduanya hanya kepada keperluan sahaja (bukan kebebasan). Ini kerana kebebasan akan mendorong kepada zina. Ini sebagaimana kata Nabi; “Tidak berduaan seorang lelaki dan seorang wanita melainkan syaitan akan menjadi orang ketiga” (HR Imam at-Tirmizi dari Ibnu ‘Umar). Jadi, apabila seorang lelaki dan wanita bebas berhubung dan bercating, syaitan akan membisikkan kepada setiap mereka dan menimbulkan ghairah dan seronok, lalu ingin bertemu dan akhirnya terjerumuslah ke dalam maksiat sekalipun telah bersuami. Kejadian ini tidaklah asing lagi hari ini.
4. Islam tidaklah menyekat kebebasan umatnya, namun Islam memberi peringatan; kebebasan yang terlalu luas akan menjahanamkan. Oleh itu suami perlu mengimbangi kehidupan keluarganya antara kebebasan dan sekatan. Jangan memberi kebebasan tanpa batasan dan jangan pula terlalu mengongkong. Terbaik ialah pertengahan. Suami boleh membenarkan, tetapi pada masa yang sama perlu bertegas dalam perkara tertentu. Sebagai contoh, bila isteri minta nak berlaman sosial, suami menjawab; “Boleh, tetapi saya hanya benarkan dengan wanita sahaja dan jika lelaki, saya hanya benarkan dengan keluarga sahaja”.
5. Sikap cemburu suami jika berasas, itu adalah tanda iman. Namun cemburu tanpa berasas, itu adalah tanda penyakit hati. Sabda Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-; “Cemburu ada dua; satunya disukai Allah dan satu lagi dibenci Allah. Cemburu jika berpunca dari keraguan/kegusaran, ia disukai Allah. Namun jika tidak datang dari sebarang keraguan, ia dibenci Allah” (HR Imam Ahmad, at-Thabrani dan al-Hakim dari ‘Uqbah bin ‘Amir. Menurut as-Suyuti; hadis ini soleh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 5783). Menurut ulamak; maksud cermburu tanpa keraguan ialah cemburu buta, yang timbul dalam hati tanpa sebarang sebab iaitu semata-mata buruk sangka dari suami terhadap isteri atau dari isteri terhadap suami (Faidhul-Qadier).
Di dalam hadis, Rasulullah bersabda; “Tidak akan masuk syurga lelaki yang dayus” (HR Imam at-Tayalisi dari ‘Ammar). Maksud dayus ialah; lelaki yang hilang perasaan cemburu terhadap nilai dirinya di mana ia tidak kesah siapa lelaki yang bersama dengan isteri atau anak perempuannya, dengan siapa mereka keluar dan ia tidak mengambil berat akhlak dan tingkah laku mereka (al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah). Sabda Nabi juga; “Tiga manusia akan diharamkan Allah dari Syurga;
1. Orang yang ketagih arak
2. Orang yang menderhakai dua ibu-bapanya
3. Lelaki yang dayus, iaitu yang berdiam diri atau menyetujui perbuatan zina yang di kalangan ahli keluarganya.
(HR Imam Ahmad dari Ibnu ‘Umar. Hadis Soheh. Al-Jami’ as-Saghier, no. 3503)
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Faidhul-Qadier, Imam an-Minawi, Syarah hadis no. 5783.
2. Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 10/172.
3. Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syeikh Abd Rahman al-Jazairi, juz. 5.
Langgan:
Catatan (Atom)