Soalan;
assalamualaikum ustaz, saya musykil dgn satu perkara; adakah memasukkan jari ke dalam pusat badan termasuk di dalam perkara yg membatalkan puasa dan jika ianya tergolong di dalam memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan? terima kasih
Jawapan;
Tidak membatalkan puasa kerana pusat bukanlah rongga terbuka yang mempunyai saliran yang sampai ke perut. Kecualilah jika pusat itu mengalami luka atau tertusuk menembusi ke perut maka ketika itu batallah puasa jika dimasukkan sesuatu (menurut mazhab Syafi'ie).
Wallahu a'lam.
Ahad, 6 September 2009
WANG SEDEKAH KEMATIAN, ADAKAH RUH PERGI KE RUMAH ANAK-ANAK?
Soalan;
Ibu saya baru saja meninggal dunia,sementara bapa saya telah meninggal dunia 17 tahun lepas..ibu saya tinggal dengan adik lelaki saya yang telah berumahtangga,tapi belum mendapat anak..Apakah yang harus dibuat dengan wang sedekah tersebut?Abang saya ada mencadangkan disedekahkan wang itu dengan membelanjakannya membeli kitab alquraan kemasjid2 .Saya pula menerima wang sedekah itu dari jiran2 dan teman dan sedara mara..bolehkah saya sedekahkan wang itu atas nama ibu dan bapa saya kemasjid2 atau kesaluran2 yang lain,dan tidak menyerahkan kapada adik saya yang menjaga ibu saya,kerana kami tidak serumah.kakak saya yang tua mencadangkan supaya berbuat begitu.Boleh ke sebutkan sekali nama aruah bapa saya sekali?sedangkan wang itu diberi untuk aruah ibu saya..
2)Apakah maknanya ruh akan pergi dari rumah kita sateklah 40 hari..berkaitan sekali dengan kenduri tahlil,banyak yang mengatakan ruhnya pergi kerumah anak2 selama itu..adakah ini bidaah?Tolong terangkan ustaz,banyak yang masih keliru dalam hal ini..terimakaseh
Jawapan;
1. Jika sedekah disalurkan melalui wakil atau orang tengah, sedekah itu hendaklah disalurkan mengikut niat pemberi sedekah. Biasanya sedekah pada hari kematian bukanlah untuk si mati, akan tetapi diberikan untuk membantu keluarga si mati bagi menguruskan jenazah si mati atau sebagai tanda simpati kepada mereka atas kehilangan orang tersayang. Pada zaman Nabi s.a.w., tatkala Jaafar terkorban syahid di medan perang, Nabi s.a.w. menyuruh para sahabatnya untuk memasak makanan dan memberikan kepada keluarga Jaafar bagi mengurangkan kesedihan mereka.[1] Oleh itu, sebaiknya wang sedekah itu digunakan bagi untuk pengurusan jenazah si mati dan jika berbaki hendaklah diberikan kepada keluarga si mati tertutamanya orang yang tinggal bersama si mati dan menjaganya. Namun jika keluarga sepakat untuk menggunakan wang itu bagi disedekahkan kembali bagi pihak si mati (atau orang lain besamanya), tidaklah menjadi halangan Insya Allah. Apa yang penting perlu diingat ialah; janganlah kerana wang yang tidak seberapa itu adik-beradik bermasam muka dan tidak bertegur sapa sebagaimana biasa berlaku dalam masyarakat kita.
2. Kepercayaan bahawa ruh masih tinggal di dunia selepas mati kepercayaan tersebut bukanlah dari Islam. Ia adalah warisan Hindu lama. Dalam Islam, apabila seseorang itu meninggal ruhnya akan berpindah ke alam Barzakh iaitu alam lain dari alam dunia ini. Tahlil yang dibuat tiada kaitan dengan kepercayaan salah itu. Ia tidak lain hanyalah tawassul kita kepada Allah (dengan bacaan al-Quran, zikir, selawat dan sebagainya) untuk memohon dari Allah agar Ia mengurniakan rahmat dan keampunan untuk si mati di alam Barzakh.
Wallahu a'lam.
Nota hujung;
[1] Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan lain-lain dari Abdullah bin Jaafar r.a.. (Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1091).
Ibu saya baru saja meninggal dunia,sementara bapa saya telah meninggal dunia 17 tahun lepas..ibu saya tinggal dengan adik lelaki saya yang telah berumahtangga,tapi belum mendapat anak..Apakah yang harus dibuat dengan wang sedekah tersebut?Abang saya ada mencadangkan disedekahkan wang itu dengan membelanjakannya membeli kitab alquraan kemasjid2 .Saya pula menerima wang sedekah itu dari jiran2 dan teman dan sedara mara..bolehkah saya sedekahkan wang itu atas nama ibu dan bapa saya kemasjid2 atau kesaluran2 yang lain,dan tidak menyerahkan kapada adik saya yang menjaga ibu saya,kerana kami tidak serumah.kakak saya yang tua mencadangkan supaya berbuat begitu.Boleh ke sebutkan sekali nama aruah bapa saya sekali?sedangkan wang itu diberi untuk aruah ibu saya..
2)Apakah maknanya ruh akan pergi dari rumah kita sateklah 40 hari..berkaitan sekali dengan kenduri tahlil,banyak yang mengatakan ruhnya pergi kerumah anak2 selama itu..adakah ini bidaah?Tolong terangkan ustaz,banyak yang masih keliru dalam hal ini..terimakaseh
Jawapan;
1. Jika sedekah disalurkan melalui wakil atau orang tengah, sedekah itu hendaklah disalurkan mengikut niat pemberi sedekah. Biasanya sedekah pada hari kematian bukanlah untuk si mati, akan tetapi diberikan untuk membantu keluarga si mati bagi menguruskan jenazah si mati atau sebagai tanda simpati kepada mereka atas kehilangan orang tersayang. Pada zaman Nabi s.a.w., tatkala Jaafar terkorban syahid di medan perang, Nabi s.a.w. menyuruh para sahabatnya untuk memasak makanan dan memberikan kepada keluarga Jaafar bagi mengurangkan kesedihan mereka.[1] Oleh itu, sebaiknya wang sedekah itu digunakan bagi untuk pengurusan jenazah si mati dan jika berbaki hendaklah diberikan kepada keluarga si mati tertutamanya orang yang tinggal bersama si mati dan menjaganya. Namun jika keluarga sepakat untuk menggunakan wang itu bagi disedekahkan kembali bagi pihak si mati (atau orang lain besamanya), tidaklah menjadi halangan Insya Allah. Apa yang penting perlu diingat ialah; janganlah kerana wang yang tidak seberapa itu adik-beradik bermasam muka dan tidak bertegur sapa sebagaimana biasa berlaku dalam masyarakat kita.
2. Kepercayaan bahawa ruh masih tinggal di dunia selepas mati kepercayaan tersebut bukanlah dari Islam. Ia adalah warisan Hindu lama. Dalam Islam, apabila seseorang itu meninggal ruhnya akan berpindah ke alam Barzakh iaitu alam lain dari alam dunia ini. Tahlil yang dibuat tiada kaitan dengan kepercayaan salah itu. Ia tidak lain hanyalah tawassul kita kepada Allah (dengan bacaan al-Quran, zikir, selawat dan sebagainya) untuk memohon dari Allah agar Ia mengurniakan rahmat dan keampunan untuk si mati di alam Barzakh.
Wallahu a'lam.
Nota hujung;
[1] Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, at-Tirmizi dan lain-lain dari Abdullah bin Jaafar r.a.. (Menurut as-Suyuti; hadis ini soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1091).
MASALAH DENGAN IBU MERTUA, SUAMI DIDESAK MENCERAIKAN ISTERI, MENCACI DI BULAN RAMADHAN
Soalan;
Assalamualaikum ustaz. Saya ingin mengutarakan beberapa persoalan.
i) Berdosakan /anak derhakakah seorang anak lelaki yang mengambil berat akan ibu bapanya. Tetapi ibu tersalah faham akan apa yang dicakapkan oleh anak terhadapnya. (ibu terlalu mendengar kata anak-anak yang lain)
ii) Patutkah suami saya menceraikan saya atas desakan adik perempuannya dengan berkata " isteri boleh dicari tetapi mak seorang sahaja", demi menjaga keluarganya.
iii) Apakah hukumnya pula kalau anak perempuan yang sudah berkahwin tinggal bersama maknya dan berjauhan dengan suami, serta menyusahkan emaknya dengan tidak membantu membuat kerja-kerja rumah.
iv) Apakah pula hukum orang yang mencaci dan memaki di bulan puasa yang mulia ini ustaz.
- ustaz saya harap ustaz dapat menjawab semua persoalan saya ini. saya dan suami buntu. sekian terima kasih.
Jawapan;
1. Anak wajib berlaku baik kepada dua ibu-bapanya. Jika mereka miskin, wajib anak menafkahi mereka. Hendaklah sentiasa bertutur dengan baik di hadapan mereka, menjaga hati mereka dan menggunakan bahasa yang lunak jika ingin menegur mereka. Apabila ibu-bapa telah tua mereka kadangkala terlalu sensitive dan mudah tersentuh hati, maka ketika itu anak hendaklah banyak bersabar dan bertolak ansur. Jika berlaku situasi bermasam muka –mungkin kerana salah faham atau hasutan orang lain- anak hendaklah terlebih dahulu memohon maaf dan cuba membetulkan keadaan walaupun pada hakikatnya dia tidak bersalah. Di dalam hadis Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya); “Sesiapa merendah diri kerana Allah, Allah akan mengangkat darjatnya” (Riwayat Abu Nu'aim di dalam al-Hilyah dari Abu Hurairah r.a. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 8605).
2. Manusia –termasuk ibu atau bapa atau ahli keluarga- hanya boleh ditaati jika mereka menyuruh kepada kebaikan. Tidak harus suami mentaati mana-mana orang yang mendesaknya untuk menceraikan isterinya yang soleh yang tidak pernah nusyuz sama ada orang itu ibu, bapa atau sebagainya. Ada setengah ulamak mengharuskan suami menceraikan isterinya atas permintaan bapanya tetapi dengan syarat bapa adalah orang soleh dan menjadi tabiat orang soleh tidak akan menganiayai sesiapa tanpa sebab. Adapun jika bapa tidak soleh, tidak wajib mentaati kehendaknya itu. Menurut ulamak; tidak masuk dalam kategori kebaikan kepada ibu-bapa dengan mentaati mereka supaya menceraikan isteri yang baik dan tidak dinamakan anak durhaka jika si anak tidak mentaati ibu atau bapa supaya menceraikan isterinya tanpa sebab yang munasabah.
3. Isteri tidak harus tinggal di luar rumah suaminya kecuali dengan izin suaminya. Tanpa keizinan suami, ia berdosa dan dikira isteri yang nusyuz. Mengenai menyusahkan ibu, tidak seharusnya seorang anak menyusahkan ibunya. Di antara pengertian berbuat baik kepada ibu-bapa yang dituntut di dalam al-Quran dan hadis ialah membantu mereka jika dalam kesusahan dan tidak melakukan perkara yang menyusahkan mereka.
4. Di antara kewajipan seorang muslim ialah mernjaga lidah. Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat, hendaklah ia bercakap yang baik-baik atau ia senyap sahaja”. Mencaci-maki adalah dosa. Jika dilakukan di bulan Ramadhan akan mengurangkan pahala puasa. Jadi, ia akan mendapat dua kerugian; (pertama) dosanya makin bertimbun kerana caci-maki itu, dan (kedua) pahala puasanya berkurangan. Bagi orang yang dicaci atau dimaki pula, ia hendaklah bersabar dan jangan membalas cacian atau makian itu dengan cacian atau makian pula. Dalam hadis, Nabi s.a.w. menasihatkan kepada orang berpuasa; “Apabila ada orang datang kepada kamu mencaci dan mengherdik kamu, katakan kepadanya; ‘Aku sedang berpuasa’ (yakni jangan pula membalasnya dengan mencaci pula)” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
Wallahu a'lam.
Assalamualaikum ustaz. Saya ingin mengutarakan beberapa persoalan.
i) Berdosakan /anak derhakakah seorang anak lelaki yang mengambil berat akan ibu bapanya. Tetapi ibu tersalah faham akan apa yang dicakapkan oleh anak terhadapnya. (ibu terlalu mendengar kata anak-anak yang lain)
ii) Patutkah suami saya menceraikan saya atas desakan adik perempuannya dengan berkata " isteri boleh dicari tetapi mak seorang sahaja", demi menjaga keluarganya.
iii) Apakah hukumnya pula kalau anak perempuan yang sudah berkahwin tinggal bersama maknya dan berjauhan dengan suami, serta menyusahkan emaknya dengan tidak membantu membuat kerja-kerja rumah.
iv) Apakah pula hukum orang yang mencaci dan memaki di bulan puasa yang mulia ini ustaz.
- ustaz saya harap ustaz dapat menjawab semua persoalan saya ini. saya dan suami buntu. sekian terima kasih.
Jawapan;
1. Anak wajib berlaku baik kepada dua ibu-bapanya. Jika mereka miskin, wajib anak menafkahi mereka. Hendaklah sentiasa bertutur dengan baik di hadapan mereka, menjaga hati mereka dan menggunakan bahasa yang lunak jika ingin menegur mereka. Apabila ibu-bapa telah tua mereka kadangkala terlalu sensitive dan mudah tersentuh hati, maka ketika itu anak hendaklah banyak bersabar dan bertolak ansur. Jika berlaku situasi bermasam muka –mungkin kerana salah faham atau hasutan orang lain- anak hendaklah terlebih dahulu memohon maaf dan cuba membetulkan keadaan walaupun pada hakikatnya dia tidak bersalah. Di dalam hadis Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya); “Sesiapa merendah diri kerana Allah, Allah akan mengangkat darjatnya” (Riwayat Abu Nu'aim di dalam al-Hilyah dari Abu Hurairah r.a. Menurut as-Suyuti; hadis ini hasan. Lihat; al-Jami' as-Saghier, hadis no. 8605).
2. Manusia –termasuk ibu atau bapa atau ahli keluarga- hanya boleh ditaati jika mereka menyuruh kepada kebaikan. Tidak harus suami mentaati mana-mana orang yang mendesaknya untuk menceraikan isterinya yang soleh yang tidak pernah nusyuz sama ada orang itu ibu, bapa atau sebagainya. Ada setengah ulamak mengharuskan suami menceraikan isterinya atas permintaan bapanya tetapi dengan syarat bapa adalah orang soleh dan menjadi tabiat orang soleh tidak akan menganiayai sesiapa tanpa sebab. Adapun jika bapa tidak soleh, tidak wajib mentaati kehendaknya itu. Menurut ulamak; tidak masuk dalam kategori kebaikan kepada ibu-bapa dengan mentaati mereka supaya menceraikan isteri yang baik dan tidak dinamakan anak durhaka jika si anak tidak mentaati ibu atau bapa supaya menceraikan isterinya tanpa sebab yang munasabah.
3. Isteri tidak harus tinggal di luar rumah suaminya kecuali dengan izin suaminya. Tanpa keizinan suami, ia berdosa dan dikira isteri yang nusyuz. Mengenai menyusahkan ibu, tidak seharusnya seorang anak menyusahkan ibunya. Di antara pengertian berbuat baik kepada ibu-bapa yang dituntut di dalam al-Quran dan hadis ialah membantu mereka jika dalam kesusahan dan tidak melakukan perkara yang menyusahkan mereka.
4. Di antara kewajipan seorang muslim ialah mernjaga lidah. Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa beriman dengan Allah dan hari akhirat, hendaklah ia bercakap yang baik-baik atau ia senyap sahaja”. Mencaci-maki adalah dosa. Jika dilakukan di bulan Ramadhan akan mengurangkan pahala puasa. Jadi, ia akan mendapat dua kerugian; (pertama) dosanya makin bertimbun kerana caci-maki itu, dan (kedua) pahala puasanya berkurangan. Bagi orang yang dicaci atau dimaki pula, ia hendaklah bersabar dan jangan membalas cacian atau makian itu dengan cacian atau makian pula. Dalam hadis, Nabi s.a.w. menasihatkan kepada orang berpuasa; “Apabila ada orang datang kepada kamu mencaci dan mengherdik kamu, katakan kepadanya; ‘Aku sedang berpuasa’ (yakni jangan pula membalasnya dengan mencaci pula)” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
Wallahu a'lam.
CARA MENGAGIHKAN ZAKAT FITRAH
Soalan;
Assalamualaikum. Bolehkah saya mengeluarkan zakat fitrah bagi isteri, 3 org. anak kepada orang cacat. Zakat itu saya terus bagi kpd.nya.Semua zakat itu sebanyak Rm50 cth.nya saya bagi kepadanya.sahkah zakat saya
Jawapan;
Soalan saudara berkait dengan cara menyalur/mengagihkan zakat fitrah. Hukumnya adalah seperti berikut;
1. Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa pengagihan zakat fitrah adalah sebagaimana zakat-zakat yang lain iaitu kepada lapan golongan yang disebut oleh Allah dalam surah at-Taubah, ayat 60, iaitu;
a)Untuk golongan fakir
b)Untuk golongan miskin
c)Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
d)Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
e)Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
f)Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
g)Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
h)Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan
2. Namun hendaklah diutamakan golongan fakir dan miskin kerana terdapat arahan Rasulullah s.a.w. supaya kita membantu mencukupkan keperluan mereka pada hari raya sebagaimana yang terdapat dalam satu hadis; “Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat fitrah dan baginda berpesan; “Cukupkanlah keperluan mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni/lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, Imam asy-Syaukani, bab Zakat al-Fitri).[1]
3. Harus bagi orang yang mengeluarkan zakat fitrah mengagihkan sendiri zakat fitrahnya kepada orang-orang yang berhak dari kalangan fakir dan miskin. Memberi zakat kepada kaum kerabat adalah lebih utama (dari memberi kepada orang lain) dengan syarat mereka miskin dan memerlukan. Maksud kaum kerabat di sini ialah saudara-mara yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka iaitu saudara-saudara (adik, abang atau kakak), anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara, sepupu dan sebagainya. Adapun kaum kerabat (atau ahli keluarga) yang wajib kita menanggung nafkah mereka (iaitu isteri, anak, cucu, bapa, ibu dan datuk) tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka.
4. Dalam mengagihkan zakat, harus kita memberi zakat kita kepada seorang fakir sahaja dan harus juga kepada ramai fakir jika zakat kita itu banyak dan boleh menampung lebih dari seorang fakir. Lebih jelas; satu zakat hanya harus diberikan kepada seorang fakir sahaja. Adapun banyak zakat, ia harus sama ada hendak diberikan kepada seorang sahaja atau diberikan kepada ramai orang (dengan syarat setiap orang tidak mendapat kurang dari kadar satu zakat yang ditetapkan pada tahun tersebut).[2]
Merujuk kepada soalan saudara di atas, harus saudara memberi zakat kepada orang cacat jika mereka miskin atau sekurang-kurang berada di dalam salah satu dari lapan golongan yang berhak menerima zakat di atas. Semata-mata cacat belum tentu mereka layak menerima zakat kerana ada orang cacat yang kaya dan berada. Berhubung penerima zakat, harus saudara memberi kepada seorang penerima sahaja atau memberi kepada ramai penerima jika zakat itu banyak dan setiap orang menerima tidak kurang dari satu zakat.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, jil. 2, hlm. 912)
2. al-Mufassal fi ahkamil-Marah wa al-Baitil-Muslim, jil. 1, hlm. 469
3. ad-Darari al-Madhiyyah syarh ad-Durari al-Bahiyyah, Imam asy-Syaukani, hlm. 221.
Nota Hujung;
[1] Berkata Imam asy-Syaukani; “…Adapun pengagihan zakat fitrah adalah sebagaimana pengagihan zakat yang lain kerana Rasulullah menamakannya dengan zakat… Akan tetapi, hendaklah didahulukan orang-orang fakir kerana terdapat arahan dari baginda supaya mencukupkan mereka pada hari raya. Kemudian, yang selebihnya dari keperluan mereka barulah dibelanjakan untuk golongan-golongan yang lain”. (Lihat; ad-Darari al-Madhiyyah syarh ad-Durari al-Bahiyyah, Imam asy-Syaukani, hlm. 221) Pandangan Imam asy-Syaukani ini dipersetujui oleh ulama’-ulama’ semasa hari ini antaranya Syeikh Dr. Yusuf al-Qradhawi (dalam Fiqhu az-Zakahnya) dan juga Syeikh Abu Bakar al-Jazairi (dalam Minhajul-Muslim).
[2] Cara pengagihan hendaklah bergantung kepada keperluan, maslahah, kecukupan serta kadar zakat. Dalam memberi zakat, pemberi zakat hendaklah mencari orang yang paling berhak menerima zakatnya berbanding orang lain. Namun ia tidak dituntut supaya menyama-ratakan semua orang yang berhak dari kalangan fakir dan miskin yang ada dalam negeri atau kampungnya kerana pada zaman Sahabat sendiri, orang Islam biasa membayar zakat fitrah bagi diri dan keluarganya kepada seorang fakir sahaja. (Rujuk; al-Mufassal fi ahkamil-Marah wa al-Baitil-Muslim, jil. 1, hlm. 469).
Assalamualaikum. Bolehkah saya mengeluarkan zakat fitrah bagi isteri, 3 org. anak kepada orang cacat. Zakat itu saya terus bagi kpd.nya.Semua zakat itu sebanyak Rm50 cth.nya saya bagi kepadanya.sahkah zakat saya
Jawapan;
Soalan saudara berkait dengan cara menyalur/mengagihkan zakat fitrah. Hukumnya adalah seperti berikut;
1. Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa pengagihan zakat fitrah adalah sebagaimana zakat-zakat yang lain iaitu kepada lapan golongan yang disebut oleh Allah dalam surah at-Taubah, ayat 60, iaitu;
a)Untuk golongan fakir
b)Untuk golongan miskin
c)Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
d)Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
e)Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
f)Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
g)Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
h)Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan
2. Namun hendaklah diutamakan golongan fakir dan miskin kerana terdapat arahan Rasulullah s.a.w. supaya kita membantu mencukupkan keperluan mereka pada hari raya sebagaimana yang terdapat dalam satu hadis; “Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat fitrah dan baginda berpesan; “Cukupkanlah keperluan mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni/lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, Imam asy-Syaukani, bab Zakat al-Fitri).[1]
3. Harus bagi orang yang mengeluarkan zakat fitrah mengagihkan sendiri zakat fitrahnya kepada orang-orang yang berhak dari kalangan fakir dan miskin. Memberi zakat kepada kaum kerabat adalah lebih utama (dari memberi kepada orang lain) dengan syarat mereka miskin dan memerlukan. Maksud kaum kerabat di sini ialah saudara-mara yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka iaitu saudara-saudara (adik, abang atau kakak), anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara, sepupu dan sebagainya. Adapun kaum kerabat (atau ahli keluarga) yang wajib kita menanggung nafkah mereka (iaitu isteri, anak, cucu, bapa, ibu dan datuk) tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka.
4. Dalam mengagihkan zakat, harus kita memberi zakat kita kepada seorang fakir sahaja dan harus juga kepada ramai fakir jika zakat kita itu banyak dan boleh menampung lebih dari seorang fakir. Lebih jelas; satu zakat hanya harus diberikan kepada seorang fakir sahaja. Adapun banyak zakat, ia harus sama ada hendak diberikan kepada seorang sahaja atau diberikan kepada ramai orang (dengan syarat setiap orang tidak mendapat kurang dari kadar satu zakat yang ditetapkan pada tahun tersebut).[2]
Merujuk kepada soalan saudara di atas, harus saudara memberi zakat kepada orang cacat jika mereka miskin atau sekurang-kurang berada di dalam salah satu dari lapan golongan yang berhak menerima zakat di atas. Semata-mata cacat belum tentu mereka layak menerima zakat kerana ada orang cacat yang kaya dan berada. Berhubung penerima zakat, harus saudara memberi kepada seorang penerima sahaja atau memberi kepada ramai penerima jika zakat itu banyak dan setiap orang menerima tidak kurang dari satu zakat.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, jil. 2, hlm. 912)
2. al-Mufassal fi ahkamil-Marah wa al-Baitil-Muslim, jil. 1, hlm. 469
3. ad-Darari al-Madhiyyah syarh ad-Durari al-Bahiyyah, Imam asy-Syaukani, hlm. 221.
Nota Hujung;
[1] Berkata Imam asy-Syaukani; “…Adapun pengagihan zakat fitrah adalah sebagaimana pengagihan zakat yang lain kerana Rasulullah menamakannya dengan zakat… Akan tetapi, hendaklah didahulukan orang-orang fakir kerana terdapat arahan dari baginda supaya mencukupkan mereka pada hari raya. Kemudian, yang selebihnya dari keperluan mereka barulah dibelanjakan untuk golongan-golongan yang lain”. (Lihat; ad-Darari al-Madhiyyah syarh ad-Durari al-Bahiyyah, Imam asy-Syaukani, hlm. 221) Pandangan Imam asy-Syaukani ini dipersetujui oleh ulama’-ulama’ semasa hari ini antaranya Syeikh Dr. Yusuf al-Qradhawi (dalam Fiqhu az-Zakahnya) dan juga Syeikh Abu Bakar al-Jazairi (dalam Minhajul-Muslim).
[2] Cara pengagihan hendaklah bergantung kepada keperluan, maslahah, kecukupan serta kadar zakat. Dalam memberi zakat, pemberi zakat hendaklah mencari orang yang paling berhak menerima zakatnya berbanding orang lain. Namun ia tidak dituntut supaya menyama-ratakan semua orang yang berhak dari kalangan fakir dan miskin yang ada dalam negeri atau kampungnya kerana pada zaman Sahabat sendiri, orang Islam biasa membayar zakat fitrah bagi diri dan keluarganya kepada seorang fakir sahaja. (Rujuk; al-Mufassal fi ahkamil-Marah wa al-Baitil-Muslim, jil. 1, hlm. 469).
Sabtu, 5 September 2009
BANTUAN KITA UNTUK SI MATI
Soalan;
Salam, ustaz. suami saya baru meninggal sebulan yang lalu. Selain berdoa, apakah lagi perkara-perkara yang dapat saya lakukan untuk membantu arwah di alam barzakh? Sekian , terima kasih.
Jawapan;
a) Berdoa dan memohon ampun untuknya
b) Memberi infak dan bersedekah untuknya; termasuk infak jariah, wakaf dan sebagainya.
c) Berpuasa ganti untuknya atau membayar fidyah.
d) Melunasi hutangnya
e) Melakukan haji untuknya
Perkara di atas telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa ia akan sampai kepada si mati dan memberi manfaat kepadanya di alam barzakh jika dilakukan dengan ikhlas dan penuh harap kepada Allah. Adapun membaca al-Quran dan berzikir untuk si mati, para ulamak berikhtilaf. Jumhur ulamak berpendapat; ia sampai kepada si mati terutama jika diikuti dengan berdoa selepasnya. Ada sebahagian ulamak berpendapat; ia tidak sampai.
Untuk tambahan, sila baca ulasan/jawapan saya sebelum ini;
1. Amalan untuk si arwah (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2009/02/amalan-untuk-si-arwah.html).
2. Qadha puasa dan fidyah untuk si mati (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/10/qadha-puasa-dan-fidyah-untuk-si-mati.html).
3. Amalan orang hidup untuk si mati (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/amalan-orang-hidup-untuk-orang-mati.html) dan (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2008/09/amalan-orang-hidup-untuk-si-mati.html).
Wallahu a’lam.
Salam, ustaz. suami saya baru meninggal sebulan yang lalu. Selain berdoa, apakah lagi perkara-perkara yang dapat saya lakukan untuk membantu arwah di alam barzakh? Sekian , terima kasih.
Jawapan;
a) Berdoa dan memohon ampun untuknya
b) Memberi infak dan bersedekah untuknya; termasuk infak jariah, wakaf dan sebagainya.
c) Berpuasa ganti untuknya atau membayar fidyah.
d) Melunasi hutangnya
e) Melakukan haji untuknya
Perkara di atas telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa ia akan sampai kepada si mati dan memberi manfaat kepadanya di alam barzakh jika dilakukan dengan ikhlas dan penuh harap kepada Allah. Adapun membaca al-Quran dan berzikir untuk si mati, para ulamak berikhtilaf. Jumhur ulamak berpendapat; ia sampai kepada si mati terutama jika diikuti dengan berdoa selepasnya. Ada sebahagian ulamak berpendapat; ia tidak sampai.
Untuk tambahan, sila baca ulasan/jawapan saya sebelum ini;
1. Amalan untuk si arwah (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2009/02/amalan-untuk-si-arwah.html).
2. Qadha puasa dan fidyah untuk si mati (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/10/qadha-puasa-dan-fidyah-untuk-si-mati.html).
3. Amalan orang hidup untuk si mati (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/amalan-orang-hidup-untuk-orang-mati.html) dan (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2008/09/amalan-orang-hidup-untuk-si-mati.html).
Wallahu a’lam.
BERADA DALAM HADAS HINGGA SELEPAS SUBUH; ADAKAH BATAL PUASA?
Soalan;
salam, ustaz saya ada satu kemuskilan tetang bab puasa, sah atau tidak puasa seseorang sekiranya dia tidak mandi hadas setelah melakukan jimak di malam hari?? dia hanya mandi hadas setelah masuk waktu subuh keesokannya??? sekian,
Jawapan;
Tidak menjadi masalah mandi selepas subuh. Yang membatalkan puasa ialah jika jimak dilakukan selepas subuh. Adapun jika jimak berlaku sebelum subuh, cuma mandi sahaja yang dilakukan selepas subuh, itu tidak menjejaskan puasa kerana puasa tidak disyaratkan suci dari hadas. Ramai yang bertanya soalan ini. Sebenarnya telah saya jawab sebelum ini. Sila baca di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/08/mandi-junub-selepas-imsak.html).
Wallahu a'lam.
salam, ustaz saya ada satu kemuskilan tetang bab puasa, sah atau tidak puasa seseorang sekiranya dia tidak mandi hadas setelah melakukan jimak di malam hari?? dia hanya mandi hadas setelah masuk waktu subuh keesokannya??? sekian,
Jawapan;
Tidak menjadi masalah mandi selepas subuh. Yang membatalkan puasa ialah jika jimak dilakukan selepas subuh. Adapun jika jimak berlaku sebelum subuh, cuma mandi sahaja yang dilakukan selepas subuh, itu tidak menjejaskan puasa kerana puasa tidak disyaratkan suci dari hadas. Ramai yang bertanya soalan ini. Sebenarnya telah saya jawab sebelum ini. Sila baca di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/08/mandi-junub-selepas-imsak.html).
Wallahu a'lam.
MASALAH HARI RAYA DI DUA NEGARA BERLAINAN
Soalan;
Assalammualaikum, Saya ingin bertanya;
1.Saya berada di poland dan berpuasa awal sehari dari malaysia, kemusykilan saya apabila saya kembali ke malaysia saya sudah raya mengikut puasa di poland,jadi bila saya sampai di malaysia tinggal 2 hari lagi nak raya, dikira macam mane keadaan ini,adakah saya perlu sambung puasa mengikut di malaysia atau macam mana?
2. Saya dalam kapal terbang dalam bulan puasa sedangkan saya tidak tahu siang atau malam,makan mengikut waktu ditetapkan dalam kapal terbang,adakah dikira musafir atau macam mane?
mohon perjelasan dengan segera kemusykilan saya ini
Jawapan;
1. Hendaklah saudara menyambut hari raya mengikut negeri tempat saudara berada semasa tiba syawal (dalam kes di atas di Malaysia). Di dalam hadis Rasulullah menegaskan; “Berpuasalah (yakni mulakanlah puasa Ramadhan) apabila kamu melihat anak bulan dan berbukalah (yakni sambutlah hari raya) apabila kamu melihat anak bulan”. Apabila kita berada di satu negeri, tarikh puasa kita dan juga tarikh raya hendaklah mengikut anak bulan yang muncul di negeri tersebut.
Jika membawa kepada berkurangan bilangan puasa (yakni puasa menjadi 28 hari sahaja), hendaklah diqadha sehari selepas hari raya kerana bulan Islam (hijrah) tidak boleh kurang dari 29 hari. Adapun jika membawa kepada lebihan hari (yakni puasa menjadi 31 hari), sehari yang lebih itu akan mendapat pahala sunat, insya Allah.
2. Bagi soalan kedua, jika saudara berpuasa, saudara hendaklah berbuka apabila meyakini matahari terbenam iaitu apabila melihat malam, tanpa mengira sama ada bilangan jam saudara berpuasa menjadi lebih pendek atau menjadi lebih panjang. Jadi, yang menjadi ukuran ialah apabila terbenam matahari maka tibalah masa berbuka puasa walau di mana saudara berada. Mungkin di atas kapal terbang saudara tidak dapat memastikan secara tepat bila matahari terbenam, namun saudara dapat memastikan malam telah tiba atau tidak dengan memerhati di luar kapal terbang. Jika berpuasa mendatangkan kesulitan, saudara boleh berbuka kerana seorang yang berada dalam musafir yang jauh (yakni melebihi 2 marhalah iaitu 85-90km) diharuskan berbuka puasa oleh Syarak, namun saudara wajib mengqadhanya semula selepas Ramadhan. Untuk penjelasan lebih lanjut, sila baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/ukuran-waktu-berbuka-bagi-orang-musafir.html).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Min Ahsanil-Kalam, Fatawa Syeikh ‘Athiyah Saqar, 2/6.
2. Fatawa Arkan al-Islam, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin, hlm. 302.
3. Fatawa Syeikh Dr. Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com).
Assalammualaikum, Saya ingin bertanya;
1.Saya berada di poland dan berpuasa awal sehari dari malaysia, kemusykilan saya apabila saya kembali ke malaysia saya sudah raya mengikut puasa di poland,jadi bila saya sampai di malaysia tinggal 2 hari lagi nak raya, dikira macam mane keadaan ini,adakah saya perlu sambung puasa mengikut di malaysia atau macam mana?
2. Saya dalam kapal terbang dalam bulan puasa sedangkan saya tidak tahu siang atau malam,makan mengikut waktu ditetapkan dalam kapal terbang,adakah dikira musafir atau macam mane?
mohon perjelasan dengan segera kemusykilan saya ini
Jawapan;
1. Hendaklah saudara menyambut hari raya mengikut negeri tempat saudara berada semasa tiba syawal (dalam kes di atas di Malaysia). Di dalam hadis Rasulullah menegaskan; “Berpuasalah (yakni mulakanlah puasa Ramadhan) apabila kamu melihat anak bulan dan berbukalah (yakni sambutlah hari raya) apabila kamu melihat anak bulan”. Apabila kita berada di satu negeri, tarikh puasa kita dan juga tarikh raya hendaklah mengikut anak bulan yang muncul di negeri tersebut.
Jika membawa kepada berkurangan bilangan puasa (yakni puasa menjadi 28 hari sahaja), hendaklah diqadha sehari selepas hari raya kerana bulan Islam (hijrah) tidak boleh kurang dari 29 hari. Adapun jika membawa kepada lebihan hari (yakni puasa menjadi 31 hari), sehari yang lebih itu akan mendapat pahala sunat, insya Allah.
2. Bagi soalan kedua, jika saudara berpuasa, saudara hendaklah berbuka apabila meyakini matahari terbenam iaitu apabila melihat malam, tanpa mengira sama ada bilangan jam saudara berpuasa menjadi lebih pendek atau menjadi lebih panjang. Jadi, yang menjadi ukuran ialah apabila terbenam matahari maka tibalah masa berbuka puasa walau di mana saudara berada. Mungkin di atas kapal terbang saudara tidak dapat memastikan secara tepat bila matahari terbenam, namun saudara dapat memastikan malam telah tiba atau tidak dengan memerhati di luar kapal terbang. Jika berpuasa mendatangkan kesulitan, saudara boleh berbuka kerana seorang yang berada dalam musafir yang jauh (yakni melebihi 2 marhalah iaitu 85-90km) diharuskan berbuka puasa oleh Syarak, namun saudara wajib mengqadhanya semula selepas Ramadhan. Untuk penjelasan lebih lanjut, sila baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/ukuran-waktu-berbuka-bagi-orang-musafir.html).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Min Ahsanil-Kalam, Fatawa Syeikh ‘Athiyah Saqar, 2/6.
2. Fatawa Arkan al-Islam, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin, hlm. 302.
3. Fatawa Syeikh Dr. Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com).
Ahad, 30 Ogos 2009
MASUK AIR DALAM DUBUR; ADAKAH MEMBATALKAN PUASA?
Soalan;
Assalamualaikum , Ustaz saya hendak menanyakan soalan yang membuatkan saya muyskil. Apakah batal puasa kita sekiranya air memasuki ke dalam qubul atau dubur semasa berinstijak menggunakan air??
Jawapan;
Perkara ini menjadi khilaf ulamak. Menurut mazhab Syafi’ie; ia membatalkan puasa jika dilakukan dengan sengaja (termasuk kerana berlebihan ketika beristinjak iaitu membasuh berak atau kencing (khususnya bagi perempuan)). Begitu juga, akan membatalkan puasa jika memasukkan jari. Jika tidak sengaja atau terpaksa tidaklah membatalkan puasa. Contoh terpaksa ialah orang yang mengidap buasir di mana lubang punggung terkeluar dan ia terpaksa menjoloknya dengan jari untuk memasukkan semula, tidaklah membatalkan puasa kerana ia terpaksa melakukannya.
Menurut Imam Daud, Ibnu Hazm dan as-Syaukani; ia tidaklah membatalkan puasa sama ada dilakukan dengan sengaja atau tidak sengaja kerana tiada nas yang menegaskannya dan tidak pula dapat dikiaskan dengan makan, minum atau jimak. Pandangan kedua inilah yang ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitab Fiqh Shiyamnya.
Wallahu a’lam.
Assalamualaikum , Ustaz saya hendak menanyakan soalan yang membuatkan saya muyskil. Apakah batal puasa kita sekiranya air memasuki ke dalam qubul atau dubur semasa berinstijak menggunakan air??
Jawapan;
Perkara ini menjadi khilaf ulamak. Menurut mazhab Syafi’ie; ia membatalkan puasa jika dilakukan dengan sengaja (termasuk kerana berlebihan ketika beristinjak iaitu membasuh berak atau kencing (khususnya bagi perempuan)). Begitu juga, akan membatalkan puasa jika memasukkan jari. Jika tidak sengaja atau terpaksa tidaklah membatalkan puasa. Contoh terpaksa ialah orang yang mengidap buasir di mana lubang punggung terkeluar dan ia terpaksa menjoloknya dengan jari untuk memasukkan semula, tidaklah membatalkan puasa kerana ia terpaksa melakukannya.
Menurut Imam Daud, Ibnu Hazm dan as-Syaukani; ia tidaklah membatalkan puasa sama ada dilakukan dengan sengaja atau tidak sengaja kerana tiada nas yang menegaskannya dan tidak pula dapat dikiaskan dengan makan, minum atau jimak. Pandangan kedua inilah yang ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitab Fiqh Shiyamnya.
Wallahu a’lam.
KELUAR MAZI KETIKA TENGAH SOLAT
Soalan;
Salam Ustaz, semoga ustaz sihat dan di dalam lindungan Allah SWT hendaknya.Saya ada satu masalah untuk disampaikan kepada ustaz mengenai solat. Saya mengidap penyakit yang mana kadang kala air mazi keluar tak semena-mena, dan kadang kala akibat berfikir bukan-bukan. Persoalan saya ialah, jikalau air mazi terkeluar semasa sedang solat, adakah saya perlu menggantikan solat tersebut? Kerana saya bertanya pada abang usrah saya, dia kata, kalau lihat ada selepas solat, takperlu ganti, dan jika terasa was-was semasa solat, lebih baik mengcheck kemaluan selepas solat. Dan adakah jika air mazi itu terkena pada kain pelikat, adakah dengan sejadah-sejadah saya kena basuh sekali? kerana setakat ini, setiap kali perkara ini berlaku, saya membasuh sejadah saya sekali, kerana khuatir takut-takut
air mazi terjatuh pada kain sejadah. terima kasih ustaz.
Jawapan;
1. Jika mazi itu benar-benar keluar iaitu dengan kelihatan tanda-tandanya, wajiblah saudara berhenti solat, membasuh kemaluan dan kain yang terkena mazi itu, mengambil wudhuk semula dan mengulangi solat. Mazi adalah najis dengan sepakat para ulamak dan keluar sesuatu dari kemaluan membatalkan wudhuk.
2. Adapun jika saudara ragu-ragu sahaja ketika sedang solat –yakni timbul syak adakah mazi itu keluar atau tidak?-, tidak perlu saudara berhenti solat hinggalah benar-benar yakin bahawa ianya telah keluar, kerana menurut kaedah “Yang yakin tidak akan hilang kerana suatu syak (keraguan). Kaedah ini bersumber hadis dari ‘Ubbad bin Tamim yang meriwayatkan dari bapa saudaranya yang bertanya Nabi s.a.w. tentang seorang lelaki yang ragu-ragu semasa sedang solat; adakah keluar darinya punggungnya sesuatu atau tidak?. Nabi menjawab; “Janganlah ia keluar dari solatnya sehinggalah ia terdengar bunyi (kentut) atau mendapati keluar angin”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
3. Jika sebaik sahaja selepas selesai solat saudara terlihat mazi pada kain, wajiblah saudara mengulangi solat (setelah membasuhnya dan mengambil wudhuk) kerana kewujudan mazi itu tiada syak bahawa keluarnya ialah semasa sedang solat. Jika setelah beberapa lama (selepas solat) baru saudara ternampak mazi itu, tidak perlulah saudara mengulangi solat kerana ada kemungkinan mazi itu keluar selepas selesai solat.
4. Tempat yang wajib dibasuh ialah yang diyakini terkena mazi. Tidak perlu mengikut perasaan waswas. Sikap melampau-lampau dan memberat-beratkan adalah ditegah agama. Secara logiknya, mazi hanya akan mengenai kemaluan dan kain yang dipakai sahaja, maka itu sahaja yang perlu dibasuh. Kecualilah jika mazi yang keluar terlalu banyak, maka ada kemungkinan ia tumpah mengenai tempat solat. Jika itu berlaku, barulah tempat solat (sejadah) wajib dibasuh sama.
Wallahu a’lam.
Salam Ustaz, semoga ustaz sihat dan di dalam lindungan Allah SWT hendaknya.Saya ada satu masalah untuk disampaikan kepada ustaz mengenai solat. Saya mengidap penyakit yang mana kadang kala air mazi keluar tak semena-mena, dan kadang kala akibat berfikir bukan-bukan. Persoalan saya ialah, jikalau air mazi terkeluar semasa sedang solat, adakah saya perlu menggantikan solat tersebut? Kerana saya bertanya pada abang usrah saya, dia kata, kalau lihat ada selepas solat, takperlu ganti, dan jika terasa was-was semasa solat, lebih baik mengcheck kemaluan selepas solat. Dan adakah jika air mazi itu terkena pada kain pelikat, adakah dengan sejadah-sejadah saya kena basuh sekali? kerana setakat ini, setiap kali perkara ini berlaku, saya membasuh sejadah saya sekali, kerana khuatir takut-takut
air mazi terjatuh pada kain sejadah. terima kasih ustaz.
Jawapan;
1. Jika mazi itu benar-benar keluar iaitu dengan kelihatan tanda-tandanya, wajiblah saudara berhenti solat, membasuh kemaluan dan kain yang terkena mazi itu, mengambil wudhuk semula dan mengulangi solat. Mazi adalah najis dengan sepakat para ulamak dan keluar sesuatu dari kemaluan membatalkan wudhuk.
2. Adapun jika saudara ragu-ragu sahaja ketika sedang solat –yakni timbul syak adakah mazi itu keluar atau tidak?-, tidak perlu saudara berhenti solat hinggalah benar-benar yakin bahawa ianya telah keluar, kerana menurut kaedah “Yang yakin tidak akan hilang kerana suatu syak (keraguan). Kaedah ini bersumber hadis dari ‘Ubbad bin Tamim yang meriwayatkan dari bapa saudaranya yang bertanya Nabi s.a.w. tentang seorang lelaki yang ragu-ragu semasa sedang solat; adakah keluar darinya punggungnya sesuatu atau tidak?. Nabi menjawab; “Janganlah ia keluar dari solatnya sehinggalah ia terdengar bunyi (kentut) atau mendapati keluar angin”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
3. Jika sebaik sahaja selepas selesai solat saudara terlihat mazi pada kain, wajiblah saudara mengulangi solat (setelah membasuhnya dan mengambil wudhuk) kerana kewujudan mazi itu tiada syak bahawa keluarnya ialah semasa sedang solat. Jika setelah beberapa lama (selepas solat) baru saudara ternampak mazi itu, tidak perlulah saudara mengulangi solat kerana ada kemungkinan mazi itu keluar selepas selesai solat.
4. Tempat yang wajib dibasuh ialah yang diyakini terkena mazi. Tidak perlu mengikut perasaan waswas. Sikap melampau-lampau dan memberat-beratkan adalah ditegah agama. Secara logiknya, mazi hanya akan mengenai kemaluan dan kain yang dipakai sahaja, maka itu sahaja yang perlu dibasuh. Kecualilah jika mazi yang keluar terlalu banyak, maka ada kemungkinan ia tumpah mengenai tempat solat. Jika itu berlaku, barulah tempat solat (sejadah) wajib dibasuh sama.
Wallahu a’lam.
ISTIKHARAH UNTUK CALON SUAMI
Soalan;
Assalamualaikum..saya bakal bertunang tidak lama lagi.semasa mengerjakan umrah saya berdoa semoga ditunjukkan jodoh yang sesuai. di mekah juga saya bermimpi berjumpa dengan seorang lelaki yang saya tidak kenali. apabila pulang ke malaysia saya membuat solat istikharah.beerapa bulan selepas itu saya bermimpi mimpi yang sama ketika d mekah. macam mana dengan tunangan saya ini,perlu diteruskan? atau saya menunggu masa sehingga bertemu lelaki di dalam mimpi itu?
Jawapan;
1. Dalam soal menentukan jodoh atau pasangan yang sesuai, perhatikan dulu ciri-ciri agama iaitu seorang yang soleh, menjaga agama, memelihara solat, menutup aurat dan sebagainya, kemudian barulah beristikharah. Jika calon yang datang dari jenis yang tidak menjaga agama, sebaiknya ibu-bapa atau individu terbabit menolak calon tersebut walaupun tanpa beristikharah terlebih dahulu kerana kita sudah jelas apa pandangan agama. Jika yang datang adalah soleh -sekalipun pada zahir sahaja- ketika itu eloklah menerimanya dan disusuli pula dengan istikharah untuk memohon petunjuk Allah dan ketetapan hati dariNya. Sabda Nabi s.a.w.; "Jika datang kepada kamu seorang lelaki yang kamu redha (restui) akhlak dan agamanya (ingin meminang anak kamu), maka kahwinilah ia (dengan anakmu). Jika tidak nescaya akan berlakulah fitnah di muka bumi dan kefasadan yang besar" (Riwayat Imam at-Tirmizi, al-Hakim dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.. Hadis ini menurut Imam as-Suyuti dalam al-Jami' as-Saghier (no. 347) adalah soheh).
2. Apabila telah melakukan istikharah, lihat apa yang hati berasa tenang dengannya. Ikuti suara hati itu, insya Allah itu adalah petunjuk dari Allah. Jika masih ragu-ragu, lakukan lagi istikharah sehingga hati benar-benar tetap dan tenang dengan pilihannya. Untuk membaca panduan istikharah dengan lebih lengkap, baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/12/cara-melakukan-istikharah.html).
Wallahu a'lam.
Assalamualaikum..saya bakal bertunang tidak lama lagi.semasa mengerjakan umrah saya berdoa semoga ditunjukkan jodoh yang sesuai. di mekah juga saya bermimpi berjumpa dengan seorang lelaki yang saya tidak kenali. apabila pulang ke malaysia saya membuat solat istikharah.beerapa bulan selepas itu saya bermimpi mimpi yang sama ketika d mekah. macam mana dengan tunangan saya ini,perlu diteruskan? atau saya menunggu masa sehingga bertemu lelaki di dalam mimpi itu?
Jawapan;
1. Dalam soal menentukan jodoh atau pasangan yang sesuai, perhatikan dulu ciri-ciri agama iaitu seorang yang soleh, menjaga agama, memelihara solat, menutup aurat dan sebagainya, kemudian barulah beristikharah. Jika calon yang datang dari jenis yang tidak menjaga agama, sebaiknya ibu-bapa atau individu terbabit menolak calon tersebut walaupun tanpa beristikharah terlebih dahulu kerana kita sudah jelas apa pandangan agama. Jika yang datang adalah soleh -sekalipun pada zahir sahaja- ketika itu eloklah menerimanya dan disusuli pula dengan istikharah untuk memohon petunjuk Allah dan ketetapan hati dariNya. Sabda Nabi s.a.w.; "Jika datang kepada kamu seorang lelaki yang kamu redha (restui) akhlak dan agamanya (ingin meminang anak kamu), maka kahwinilah ia (dengan anakmu). Jika tidak nescaya akan berlakulah fitnah di muka bumi dan kefasadan yang besar" (Riwayat Imam at-Tirmizi, al-Hakim dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.. Hadis ini menurut Imam as-Suyuti dalam al-Jami' as-Saghier (no. 347) adalah soheh).
2. Apabila telah melakukan istikharah, lihat apa yang hati berasa tenang dengannya. Ikuti suara hati itu, insya Allah itu adalah petunjuk dari Allah. Jika masih ragu-ragu, lakukan lagi istikharah sehingga hati benar-benar tetap dan tenang dengan pilihannya. Untuk membaca panduan istikharah dengan lebih lengkap, baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2007/12/cara-melakukan-istikharah.html).
Wallahu a'lam.
Khamis, 27 Ogos 2009
BERINTERAKSI DENGAN WANITA TIDAK BERTUDUNG
Soalan;
Assalammualaikaum Ustaz..
Saya tertarik jawapan ustaz mengenai rambut wanita berdosa jika dilihat oleh lelaki.Soalan saya bagaimanakah kita hendak mengelak daripada melihat aurat wanita (terutamanya rambut) dizaman era moden ini kerana rata2 rambut wanita terdedah disana sini.Adakah kita tidak boleh berurusan (urusan kerja atau sahabat) langsung dengan wanita yang tidak memakai tudung?Adakah kita tidak boleh menonton television langsung kerana terdapat bnyk wanita yang tidak bertudung,sedangkan television adalah sumber keperluan di zaman sekarang untuk tujuan maklumat?Minta penjelasan Ustaz..Terima Kasih..
Jawapan;
Berinteraksi dengan wanita yang bukan mahram (yakni bercakap dan berurusan dengannya) adalah harus, tiada sebarang tegahan dari Syarak pada asasnya. Namun hendaklah menjaga adab-adab yang ditetapkan Syarak termasuk yang berhubung dengan pandangan. Harus lelaki memandang wanita ajnabi dengan memelihara tiga perkara;
1. Hanya memandang kepada tempat yang bukan aurat (iaitu muka dan tangan sahaja). Adapun kepada aurat dilarang sama sekali sekalipun tanpa syahwat.
2. Memandang tanpa disertai syahwat. Jika dengan syahwat, haram memandangnya sekalipun pada tempat yang bukan aurat.
3. Tidak dikhuatiri mendatangkan fitnah.
Apabila terpaksa berinteraksi dengan wanita yang tidak menutup aurat (memperlihatkan rambut atau sebagainya), jika dapat menundukkan pandangan itulah yang sebaik-baiknya. Jika tidak dapat dielakkan dari memandangnya, pandanglah ke mukanya sahaja sekadar perlu sahaja tanpa berlebihan. Selesai urusan, beredarlah tanpa menunggu atau bersembang-sembang yang tidak perlu. Menjaga pandangan sekalipun dirasakan remeh, tetapi ia memelihara iman di hati.
Mengenai televisyen, ia adalah ujian dan fitnah besar kepada umat zaman ini. Amat sedikit orang Islam yang dapat mengelak darinya dalam keadaan banyak perlakuan yang bercanggah dengan Syaria’t terdapat dalam televisyen itu. Hukum Syari’at adalah kekal dan tidak akan berubah sekalipun zaman berubah. Yang haram di sisi Syari’at tetap haram sekalipun orang ramai tidak menghiraukan hukum tersebut. Di antara kesilapan yang dilakukan oleh umat Islam hari ini ialah mereka memandang Islam dalam ruang yang sempit iaitu ibadah khususiyah sahaja dan mereka tidak melihat Islam dalam aspek-aspek yang lebih luas (politik, ekonomi, perniagaan, teknologi, media masa dan sebagainya). Kerana itu mereka membiarkan teknologi dipelopori oleh orang bukan Islam dan ternyata orang-orang bukan Islam telah mencorakkannya mengikut acuan mereka. Sedangkan teknologi jika dikuasai oleh orang Islam, dunia ini pasti akan dapat diimarahkan dengan Syari’at Allah dan itulah yang dikehendaki Allah untuk umat Islam lakukan. Kita tidak boleh menghalang dunia dari televisyen, tetapi kita boleh mencorakkan televisyen mengikut acuan Islam jika kita berusaha ke arah itu, insya Allah.
Wallahu a’lam.
Assalammualaikaum Ustaz..
Saya tertarik jawapan ustaz mengenai rambut wanita berdosa jika dilihat oleh lelaki.Soalan saya bagaimanakah kita hendak mengelak daripada melihat aurat wanita (terutamanya rambut) dizaman era moden ini kerana rata2 rambut wanita terdedah disana sini.Adakah kita tidak boleh berurusan (urusan kerja atau sahabat) langsung dengan wanita yang tidak memakai tudung?Adakah kita tidak boleh menonton television langsung kerana terdapat bnyk wanita yang tidak bertudung,sedangkan television adalah sumber keperluan di zaman sekarang untuk tujuan maklumat?Minta penjelasan Ustaz..Terima Kasih..
Jawapan;
Berinteraksi dengan wanita yang bukan mahram (yakni bercakap dan berurusan dengannya) adalah harus, tiada sebarang tegahan dari Syarak pada asasnya. Namun hendaklah menjaga adab-adab yang ditetapkan Syarak termasuk yang berhubung dengan pandangan. Harus lelaki memandang wanita ajnabi dengan memelihara tiga perkara;
1. Hanya memandang kepada tempat yang bukan aurat (iaitu muka dan tangan sahaja). Adapun kepada aurat dilarang sama sekali sekalipun tanpa syahwat.
2. Memandang tanpa disertai syahwat. Jika dengan syahwat, haram memandangnya sekalipun pada tempat yang bukan aurat.
3. Tidak dikhuatiri mendatangkan fitnah.
Apabila terpaksa berinteraksi dengan wanita yang tidak menutup aurat (memperlihatkan rambut atau sebagainya), jika dapat menundukkan pandangan itulah yang sebaik-baiknya. Jika tidak dapat dielakkan dari memandangnya, pandanglah ke mukanya sahaja sekadar perlu sahaja tanpa berlebihan. Selesai urusan, beredarlah tanpa menunggu atau bersembang-sembang yang tidak perlu. Menjaga pandangan sekalipun dirasakan remeh, tetapi ia memelihara iman di hati.
Mengenai televisyen, ia adalah ujian dan fitnah besar kepada umat zaman ini. Amat sedikit orang Islam yang dapat mengelak darinya dalam keadaan banyak perlakuan yang bercanggah dengan Syaria’t terdapat dalam televisyen itu. Hukum Syari’at adalah kekal dan tidak akan berubah sekalipun zaman berubah. Yang haram di sisi Syari’at tetap haram sekalipun orang ramai tidak menghiraukan hukum tersebut. Di antara kesilapan yang dilakukan oleh umat Islam hari ini ialah mereka memandang Islam dalam ruang yang sempit iaitu ibadah khususiyah sahaja dan mereka tidak melihat Islam dalam aspek-aspek yang lebih luas (politik, ekonomi, perniagaan, teknologi, media masa dan sebagainya). Kerana itu mereka membiarkan teknologi dipelopori oleh orang bukan Islam dan ternyata orang-orang bukan Islam telah mencorakkannya mengikut acuan mereka. Sedangkan teknologi jika dikuasai oleh orang Islam, dunia ini pasti akan dapat diimarahkan dengan Syari’at Allah dan itulah yang dikehendaki Allah untuk umat Islam lakukan. Kita tidak boleh menghalang dunia dari televisyen, tetapi kita boleh mencorakkan televisyen mengikut acuan Islam jika kita berusaha ke arah itu, insya Allah.
Wallahu a’lam.
Rabu, 26 Ogos 2009
MEMASUKKAN ALAT SCAN KE DALAM FARAJ; ADAKAH MEMBATALKAN PUASA
Soalan;
assalamualaikaums ustadz,saya ada kemusykilan..InsyaAllah saya dan suami merancang untuk menjalani prosedur IVF (in vitro fertilization) atau lebih dikenali sebagai bayi tabung uji pada bulan oktober 2009. keputusan menjalani IVF ini dibuat setelah gagal mendapat zuriat dengan kaedah2 perubatan yang lain. Walaubagaimanapun, prosedur ini memerlukan pemeriksaan ovari yang dijalankan melalui kaedah transvaginal ultrasound (alat scan yang dimasukkan ke dalam faraj untuk mendapatkan imej ovari) pada hari-hari tertentu.Keseluruhan kaedah ini memerlukan tempoh rawatan selama 2 bulan setengah. Memandangkan kami bercadang untuk menjalani IVF pada bulan oktober, doktor telah menyusun jadual pemeriksaan dan suntikan hormon untuk saya yang kebanyakannya jatuh pada hari2 tertentu dalam bulan Ramadhan (biasanya, rawatan kesuburan seperti ini memerlukan penjadualan teratur untuk memastikan matlamat IVF itu sendiri tercapai). Adakah alat scan yang dimasukkan ke dalam faraj itu akan membatalkan puasa saya? terima kasih. wallahualam.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafi'ie, antara perkara yang membatalkan puasa ialah memasukkan sesuatu melalui kemaluan hadapan dan belakang (dubur, zakar dan faraj).(1) Oleh demikian, berdasarkan pandangan mazhab ini, puan hendaklah menangguhkan prosedur tersebut ke bulan lain kerana ia akan membatalkan puasa. Jika tidak dapat dielakkan, harus puan melakukannya, namun puan wajib menggantikan puasa yang terbatal itu di hari lain selepas Ramadhan.
Ada ulamak berpandangan; perkara tersebut tidaklah membatalkan puasa kerana tiada dalil yang menegaskannya. Antara mereka ialah; Imam Ibnu Hazm, Imam Ibnu Taimiyyah dan asy-Syaukani. Mengikut pandangan kedua ini, tiada sebarang halangan untuk puan melakukan prosedur tersebut dalam bulan Ramadhan kerana ia tidak membatalkan puasa. Pandangan kedua ini ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh as-Shiyam.
Dalam mengemukakan perkara-perkara yang membatalkan puasa (malah juga ibadah-ibadah yang lain), di kalangan ulamak ada yang mengambil pendekatan ihtiyat (berhati-hati) dan ada yang mengambil pendekatan berpada dengan sekadar yang disebut di dalam nas. Mazhab-mazhab Fiqh yang masyhur (Hanafi, Syafi’ie, Maliki dan Hanbali) kelihatannya mengambil pendekatan pertama, kerana itu huraian tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa dalam kitab-kitab mazhab cukup panjang berjela walaupun nas-nas yang berkaitan dengannya sedikit sahaja. Beberapa ulamak terkenal – seperti Imam Ibnu Hazm, Imam Ibnu Taimiyyah, Imam as-Syaukani dan sebagainya- cenderung mengambil pendekatan kedua. Menurut Imam Ibnu Hazm; Memasukkan ubat melalui lubang dubur, menitik air/ubat melalui saluran kencing atau telinga, menyedut ubat melalui hidung, bercelak, merawati luka yang menembus ke perut dan luka yang sampai ke dalam kepala; semuanya tidak membatalkan puasa kerana ia tidak tergolong dalam pengertian makan dan minum. Kata beliau; “Sesungguhnya kita ditegah Allah ketika sedang berpuasa dari makan, minum, jimak, sengaja muntah dan melakukan maksiat. Tidak pernah kita mengetahui bahawa makan dan minum boleh melalui dubur atau saluran kencing atau telinga atau mata atau hidung atau luka yang menembusi ke perut dan ke kepala. Kita tidak ditegah sekali-kali dari memasukkan sesuatu ke rongga dalam –selain dari makan dan minum- selama ia tidak diharamkan (oleh nas Syarak) ke atas kita”. (al-Muhalla, 4/348).
Pada khilaf ulamak ada keluasan bagi umat Islam. Berkata Umar bin Abdul-‘Aziz; “Aku tidak gembira jika sahabat-sahabat Nabi tidak berbeza pandangan, kerana jika mereka semua sepakat atas satu pandangan, sesiapa menyalahinya, ia akan sesat. Namun jika mereka berbeza pandangan, lalu seorang memakai satu pandangan dan seorang yang lain memakai satu pandangan lain, maka terdapat keluasan/kelonggaran bagi urusan tersebut”.
* Untuk membaca lebih lanjut pandangan ulamak tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa, sila baca di (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/kemusykilan-tentang-perkara-perkara.html) dan (http://fiqh-am.blogspot.com/2008/07/puasa-perkara-perkara-membatalkan-puasa.html).
Wallahu a’lam.
Nota hujung;
(1) Lihat; al-Majmu', Imam an-Nawawi, 6/322.
assalamualaikaums ustadz,saya ada kemusykilan..InsyaAllah saya dan suami merancang untuk menjalani prosedur IVF (in vitro fertilization) atau lebih dikenali sebagai bayi tabung uji pada bulan oktober 2009. keputusan menjalani IVF ini dibuat setelah gagal mendapat zuriat dengan kaedah2 perubatan yang lain. Walaubagaimanapun, prosedur ini memerlukan pemeriksaan ovari yang dijalankan melalui kaedah transvaginal ultrasound (alat scan yang dimasukkan ke dalam faraj untuk mendapatkan imej ovari) pada hari-hari tertentu.Keseluruhan kaedah ini memerlukan tempoh rawatan selama 2 bulan setengah. Memandangkan kami bercadang untuk menjalani IVF pada bulan oktober, doktor telah menyusun jadual pemeriksaan dan suntikan hormon untuk saya yang kebanyakannya jatuh pada hari2 tertentu dalam bulan Ramadhan (biasanya, rawatan kesuburan seperti ini memerlukan penjadualan teratur untuk memastikan matlamat IVF itu sendiri tercapai). Adakah alat scan yang dimasukkan ke dalam faraj itu akan membatalkan puasa saya? terima kasih. wallahualam.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafi'ie, antara perkara yang membatalkan puasa ialah memasukkan sesuatu melalui kemaluan hadapan dan belakang (dubur, zakar dan faraj).(1) Oleh demikian, berdasarkan pandangan mazhab ini, puan hendaklah menangguhkan prosedur tersebut ke bulan lain kerana ia akan membatalkan puasa. Jika tidak dapat dielakkan, harus puan melakukannya, namun puan wajib menggantikan puasa yang terbatal itu di hari lain selepas Ramadhan.
Ada ulamak berpandangan; perkara tersebut tidaklah membatalkan puasa kerana tiada dalil yang menegaskannya. Antara mereka ialah; Imam Ibnu Hazm, Imam Ibnu Taimiyyah dan asy-Syaukani. Mengikut pandangan kedua ini, tiada sebarang halangan untuk puan melakukan prosedur tersebut dalam bulan Ramadhan kerana ia tidak membatalkan puasa. Pandangan kedua ini ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh as-Shiyam.
Dalam mengemukakan perkara-perkara yang membatalkan puasa (malah juga ibadah-ibadah yang lain), di kalangan ulamak ada yang mengambil pendekatan ihtiyat (berhati-hati) dan ada yang mengambil pendekatan berpada dengan sekadar yang disebut di dalam nas. Mazhab-mazhab Fiqh yang masyhur (Hanafi, Syafi’ie, Maliki dan Hanbali) kelihatannya mengambil pendekatan pertama, kerana itu huraian tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa dalam kitab-kitab mazhab cukup panjang berjela walaupun nas-nas yang berkaitan dengannya sedikit sahaja. Beberapa ulamak terkenal – seperti Imam Ibnu Hazm, Imam Ibnu Taimiyyah, Imam as-Syaukani dan sebagainya- cenderung mengambil pendekatan kedua. Menurut Imam Ibnu Hazm; Memasukkan ubat melalui lubang dubur, menitik air/ubat melalui saluran kencing atau telinga, menyedut ubat melalui hidung, bercelak, merawati luka yang menembus ke perut dan luka yang sampai ke dalam kepala; semuanya tidak membatalkan puasa kerana ia tidak tergolong dalam pengertian makan dan minum. Kata beliau; “Sesungguhnya kita ditegah Allah ketika sedang berpuasa dari makan, minum, jimak, sengaja muntah dan melakukan maksiat. Tidak pernah kita mengetahui bahawa makan dan minum boleh melalui dubur atau saluran kencing atau telinga atau mata atau hidung atau luka yang menembusi ke perut dan ke kepala. Kita tidak ditegah sekali-kali dari memasukkan sesuatu ke rongga dalam –selain dari makan dan minum- selama ia tidak diharamkan (oleh nas Syarak) ke atas kita”. (al-Muhalla, 4/348).
Pada khilaf ulamak ada keluasan bagi umat Islam. Berkata Umar bin Abdul-‘Aziz; “Aku tidak gembira jika sahabat-sahabat Nabi tidak berbeza pandangan, kerana jika mereka semua sepakat atas satu pandangan, sesiapa menyalahinya, ia akan sesat. Namun jika mereka berbeza pandangan, lalu seorang memakai satu pandangan dan seorang yang lain memakai satu pandangan lain, maka terdapat keluasan/kelonggaran bagi urusan tersebut”.
* Untuk membaca lebih lanjut pandangan ulamak tentang perkara-perkara yang membatalkan puasa, sila baca di (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/09/kemusykilan-tentang-perkara-perkara.html) dan (http://fiqh-am.blogspot.com/2008/07/puasa-perkara-perkara-membatalkan-puasa.html).
Wallahu a’lam.
Nota hujung;
(1) Lihat; al-Majmu', Imam an-Nawawi, 6/322.
Selasa, 25 Ogos 2009
FIDYAH PESAKIT HIV
Soalan;
Salam, Ustaz saya merupakan penghidap HIV positif dan sedang mengambil ubat antiretroviral yang mesti diambil tepat pada masanya. di sebabkan saya mengambil ubat ini menyebabkan saya tidak berpeluang untuk berpuasa dalam hidup saya yang akan datang. Di sini saya ingin bertanya ustaz mcm mana saya nak bayar fidyah dengan kiraan yang betul. saya sangat jahil. untuk makluman ustaz ini adalah tahun kedua saya tidaksmembayar fidyah kerana kejahilan dan rasa malu kerana kesilapan lalu saya. minta ustaz perjelaskan kepada saya. terima kasih
Jawapan;
1. Fidyah puasa bermaksud mengeluarkan kadar tertentu dari makanan asasi setempat bagi setiap hari yang ditinggalkan dari puasa bulan Ramadhan dan diberikan kepada orang miskin. Bagi penduduk negara ini, makanan asasinya ialah beras, maka fidyah hendaklah dikeluarkan dengan beras.
2. Kadar fidyah ialah satu cupak, iaitu menyamai 650 gram beras mengikut ukuran hari ini.
3. Satu hari puasa yang ditinggalkan, satu fidyah dikeluarkan. Bagi orang yang tidak dapat berpuasa sepanjang hayatnya, bilangan fidyah adalah mengikut bilangan hari puasa tahun tersebut. Jika bilangan hari puasa suatu tahun itu adalah 30 hari, maka fidyahnya ialah 30 cupak. Jika bilangan hari puasa ialah 29 hari, fidyah adalah 29 cupak. (Jumlah hari dalam sebulan mengikut kalender Islam (yakni kalender hijrah) ialah antara 29 atau 30 hari bergantung kepada anak bulan).
4. Fidyah hendaklah diberikan kepada fakir miskin, tidak harus kepada orang lain. Jika jumlah fidyah adalah banyak (lebih dari satu fidyah), harus memilih untuk memberinya kepada seorang fakir sahaja atau lebih. Namun jika fidyah adalah satu sahaja (yakni secupak), maka hendaklah diberikan kepada seorang fakir sahaja, yakni tidak harus satu fidyah dibahagikan kepada beberapa orang fakir.
5. Harus jika saudara ingin membayar fidyah dengan wang, iaitu dengan melihat harga beras semasa, kemudian menghitung kadar fidyah yang wajib dikeluarkan (iaitu 650 gram x bilangan hari puasa ditingalkan x harga beras semasa), dan wang itu diberikan kepada fakir miskin.
6. Semoga saudara sentiasa dikurniakan ketabahan oleh Allah. Setiap yang berlaku adalah dengan takdir Allah dan ada hikmahnya. Tiada kesakitan yang menimpa seorang mukmin melainkan akan gugur dosa darinya sebanyak kesakitan itu.
Wallahu a'lam.
Salam, Ustaz saya merupakan penghidap HIV positif dan sedang mengambil ubat antiretroviral yang mesti diambil tepat pada masanya. di sebabkan saya mengambil ubat ini menyebabkan saya tidak berpeluang untuk berpuasa dalam hidup saya yang akan datang. Di sini saya ingin bertanya ustaz mcm mana saya nak bayar fidyah dengan kiraan yang betul. saya sangat jahil. untuk makluman ustaz ini adalah tahun kedua saya tidaksmembayar fidyah kerana kejahilan dan rasa malu kerana kesilapan lalu saya. minta ustaz perjelaskan kepada saya. terima kasih
Jawapan;
1. Fidyah puasa bermaksud mengeluarkan kadar tertentu dari makanan asasi setempat bagi setiap hari yang ditinggalkan dari puasa bulan Ramadhan dan diberikan kepada orang miskin. Bagi penduduk negara ini, makanan asasinya ialah beras, maka fidyah hendaklah dikeluarkan dengan beras.
2. Kadar fidyah ialah satu cupak, iaitu menyamai 650 gram beras mengikut ukuran hari ini.
3. Satu hari puasa yang ditinggalkan, satu fidyah dikeluarkan. Bagi orang yang tidak dapat berpuasa sepanjang hayatnya, bilangan fidyah adalah mengikut bilangan hari puasa tahun tersebut. Jika bilangan hari puasa suatu tahun itu adalah 30 hari, maka fidyahnya ialah 30 cupak. Jika bilangan hari puasa ialah 29 hari, fidyah adalah 29 cupak. (Jumlah hari dalam sebulan mengikut kalender Islam (yakni kalender hijrah) ialah antara 29 atau 30 hari bergantung kepada anak bulan).
4. Fidyah hendaklah diberikan kepada fakir miskin, tidak harus kepada orang lain. Jika jumlah fidyah adalah banyak (lebih dari satu fidyah), harus memilih untuk memberinya kepada seorang fakir sahaja atau lebih. Namun jika fidyah adalah satu sahaja (yakni secupak), maka hendaklah diberikan kepada seorang fakir sahaja, yakni tidak harus satu fidyah dibahagikan kepada beberapa orang fakir.
5. Harus jika saudara ingin membayar fidyah dengan wang, iaitu dengan melihat harga beras semasa, kemudian menghitung kadar fidyah yang wajib dikeluarkan (iaitu 650 gram x bilangan hari puasa ditingalkan x harga beras semasa), dan wang itu diberikan kepada fakir miskin.
6. Semoga saudara sentiasa dikurniakan ketabahan oleh Allah. Setiap yang berlaku adalah dengan takdir Allah dan ada hikmahnya. Tiada kesakitan yang menimpa seorang mukmin melainkan akan gugur dosa darinya sebanyak kesakitan itu.
Wallahu a'lam.
ANAK TIRI DAN HARTA PUSAKA
Soalan;
Assalamualaikum w.t.b…Saya ingin bertanya soalan berkaitan harta pusaka.Ibu saya telah meninggal dunia 2 tahun lepas. Ibu saya telah berkahwin lain dan dikurniakan seorang anak lelaki yang berusia 18 tahun.
Bapa tiri saya juga telah meninggal dunia beberapa tahun lepas. Bapa tiri saya mempunyai 2 org anak bersama bekas isteri sebelum mengahwini ibu saya.
Adik beradik saya pula seramai 5 orang. Ibu dan bapa tiri saya telah membeli sebuah rumah diatas nama bapa tiri saya. Buat masa sekarang rumah tersebut
kami sewakan dan kami gunakan wang tersebut untuk menyara dan pembelajaran adik tiri lelaki saya.
Soalan saya: Adakah rumah tersebut hanya berhak di tuntut oleh anak lelaki ibu dan bapa tiri saya atau kami anak sebelah ibu juga berhak keatas rumah tersebut dan
adakah 2 orang anak bapa tiri saya lebih berhak keatas tuntutan tersebut?
Sehingga kehari ini masalah tersebut masih belum dapat diselesaikan. Jawaban dari pihak tuan/puan amat saya hargai.
Jawapan;
Dalam pembahagian harta pusaka mengikut Islam, anak yang berhak mewarisi ialah anak kandung sahaja sama ada anak lelaki atau anak perempuan. Adapun anak tiri ia tidak masuk dalam senarai waris dan tidak boleh mewarisi harta di mati.
Wallahu a'lam.
Assalamualaikum w.t.b…Saya ingin bertanya soalan berkaitan harta pusaka.Ibu saya telah meninggal dunia 2 tahun lepas. Ibu saya telah berkahwin lain dan dikurniakan seorang anak lelaki yang berusia 18 tahun.
Bapa tiri saya juga telah meninggal dunia beberapa tahun lepas. Bapa tiri saya mempunyai 2 org anak bersama bekas isteri sebelum mengahwini ibu saya.
Adik beradik saya pula seramai 5 orang. Ibu dan bapa tiri saya telah membeli sebuah rumah diatas nama bapa tiri saya. Buat masa sekarang rumah tersebut
kami sewakan dan kami gunakan wang tersebut untuk menyara dan pembelajaran adik tiri lelaki saya.
Soalan saya: Adakah rumah tersebut hanya berhak di tuntut oleh anak lelaki ibu dan bapa tiri saya atau kami anak sebelah ibu juga berhak keatas rumah tersebut dan
adakah 2 orang anak bapa tiri saya lebih berhak keatas tuntutan tersebut?
Sehingga kehari ini masalah tersebut masih belum dapat diselesaikan. Jawaban dari pihak tuan/puan amat saya hargai.
Jawapan;
Dalam pembahagian harta pusaka mengikut Islam, anak yang berhak mewarisi ialah anak kandung sahaja sama ada anak lelaki atau anak perempuan. Adapun anak tiri ia tidak masuk dalam senarai waris dan tidak boleh mewarisi harta di mati.
Wallahu a'lam.
Sabtu, 22 Ogos 2009
JIMAK DI BULAN RAMADHAN SELEPAS MEMBATALKAN PUASA
Soalan;
Ustaz, pada bulan puasa seseorang lelaki melakukan persetubuhan di siang hari dan dia terlebih dahulu membatalkan puasa tersebut pada hari itu, adakah perlu diganti puasa tersebut 2 bulan berturut-turut. Sekian, yang daif.
Jawapan;
Pertama, perlu dingatkan bahawa sengaja berbuka puasa di bulan Ramadhan adalah dosa besar sama ada berbuka dengan makan, minum atau bersetubuh (jimak). Sabda Nabi s.a.w. (bermaksud); ““Sesiapa berbuka puasa sehari di bulan Ramadhan tanpa ada rukhsah (kelonggaran) yang diizinkan Allah untuknya, puasa sepanjang masa sekalipun tidak akan berupaya membayarnya sekalipun ia melakukannya” (Riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah).
Orang yang melakukan perbuatan di atas ia telah melakukan dua dosa; pertama, dosa berbuka puasa dengan sengaja di bulan Ramadhan dan kedua, dosa melakukan helah (tipu daya) untuk menghalalkan larangan Allah di bulan Ramadhan. Berbalik kepada soalan; adakah tetap diwajib kaffarah ke atasnya?, para ulamak berbeza pandangan;
1. Jumhur ulamak (merangkumi Imam Abu Hanifah, Imam Malik , Imam Ahmad dan sebagainya) berpendapat; ia tetap dikenakan kaffarah kerana ia melakukan persetubuhan ketika kewajipan puasa Ramadhan masih terbelenggu atas dirinya. Orang yang berbuka puasa di bulan Ramadhan –tanpa sebarang keuzuran- walaupun puasanya batal, namun kewajipan puasa tetap tidak gugur darinya. Jadi, apabila ia bersetubuh, persetubuhan itu berlaku ketika kewajipan puasa atas dirinya masih berjalan dan kerana itu tetap dikenakan kaffarah ke atasnya mengikut pandangan teramai para ulamak.
2. Mazhab Syafi’ie; menurut mazhab Syafi’ie; tidak dikenakan kaffarah ke atasnya kerana persetubuhan itu berlaku ketika ia tidak lagi berpuasa. Jadi, mazhab Syafi’ie tidak melihat kepada kewajipan puasa, akan tetapi melihat kepada wujud puasa atau tidak ketika persetubuhan itu berlaku. Jadi, menurut mazhab Syafi’ie; persetubuhan yang mewajibkan kaffarah ialah persetubuhan yang berlaku ketika masih berpuasa (yakni puasa masih ada dan kemudian dibatalkan dengan persetubuhan). Adapun persetubuhan yang berlaku setelah puasa batal, maka tidak wajib kaffarah.
Pandangan yang rajih bagi masalah ini ialah pandangan jumhur ulamak kerana ia menutup pintu helah kepada orang-orang yang ingin melanggar hukum Syariat. Jika tidak dikenakan kaffarah, nescaya semua orang yang ingin bersetubuh di siang hari di bulan Ramadhan akan melakukan sedemikian; mereka akan makan terlebih dahulu, kemudian melakukan persetubuhan . Maka tidak ada makna Syariat mewajibkan kaffarah jika sedikit helah sahaja sudah dapat menidakkannya. Kerana itu para ulamak hari ini menegaskan; pandangan yang rajih ialah pandangan jumhur tadi.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/ar/ref/38287/صوم).
Ustaz, pada bulan puasa seseorang lelaki melakukan persetubuhan di siang hari dan dia terlebih dahulu membatalkan puasa tersebut pada hari itu, adakah perlu diganti puasa tersebut 2 bulan berturut-turut. Sekian, yang daif.
Jawapan;
Pertama, perlu dingatkan bahawa sengaja berbuka puasa di bulan Ramadhan adalah dosa besar sama ada berbuka dengan makan, minum atau bersetubuh (jimak). Sabda Nabi s.a.w. (bermaksud); ““Sesiapa berbuka puasa sehari di bulan Ramadhan tanpa ada rukhsah (kelonggaran) yang diizinkan Allah untuknya, puasa sepanjang masa sekalipun tidak akan berupaya membayarnya sekalipun ia melakukannya” (Riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah).
Orang yang melakukan perbuatan di atas ia telah melakukan dua dosa; pertama, dosa berbuka puasa dengan sengaja di bulan Ramadhan dan kedua, dosa melakukan helah (tipu daya) untuk menghalalkan larangan Allah di bulan Ramadhan. Berbalik kepada soalan; adakah tetap diwajib kaffarah ke atasnya?, para ulamak berbeza pandangan;
1. Jumhur ulamak (merangkumi Imam Abu Hanifah, Imam Malik , Imam Ahmad dan sebagainya) berpendapat; ia tetap dikenakan kaffarah kerana ia melakukan persetubuhan ketika kewajipan puasa Ramadhan masih terbelenggu atas dirinya. Orang yang berbuka puasa di bulan Ramadhan –tanpa sebarang keuzuran- walaupun puasanya batal, namun kewajipan puasa tetap tidak gugur darinya. Jadi, apabila ia bersetubuh, persetubuhan itu berlaku ketika kewajipan puasa atas dirinya masih berjalan dan kerana itu tetap dikenakan kaffarah ke atasnya mengikut pandangan teramai para ulamak.
2. Mazhab Syafi’ie; menurut mazhab Syafi’ie; tidak dikenakan kaffarah ke atasnya kerana persetubuhan itu berlaku ketika ia tidak lagi berpuasa. Jadi, mazhab Syafi’ie tidak melihat kepada kewajipan puasa, akan tetapi melihat kepada wujud puasa atau tidak ketika persetubuhan itu berlaku. Jadi, menurut mazhab Syafi’ie; persetubuhan yang mewajibkan kaffarah ialah persetubuhan yang berlaku ketika masih berpuasa (yakni puasa masih ada dan kemudian dibatalkan dengan persetubuhan). Adapun persetubuhan yang berlaku setelah puasa batal, maka tidak wajib kaffarah.
Pandangan yang rajih bagi masalah ini ialah pandangan jumhur ulamak kerana ia menutup pintu helah kepada orang-orang yang ingin melanggar hukum Syariat. Jika tidak dikenakan kaffarah, nescaya semua orang yang ingin bersetubuh di siang hari di bulan Ramadhan akan melakukan sedemikian; mereka akan makan terlebih dahulu, kemudian melakukan persetubuhan . Maka tidak ada makna Syariat mewajibkan kaffarah jika sedikit helah sahaja sudah dapat menidakkannya. Kerana itu para ulamak hari ini menegaskan; pandangan yang rajih ialah pandangan jumhur tadi.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/ar/ref/38287/صوم).
SUNTIKAN; ADAKAH BATAL PUASA?
Soalan;
Assalamu alaikum, adakah dikira perkara yang membatalkan puasa sekiranya seseorang itu dimasukkan air ke tubuh badannya semasa mendapat rawatan di hospital?
Jawapan;
Soalan di atas berkait dengan hukum suntikan ke atas orang berpuasa; adakah membatalkan puasa atau tidak? Jawapannya; suntikan mempunyai beberapa tujuan;
1. Untuk tujuan pengubatan –seperti menyuntik ubat untuk menurunkan darjah kepanasan bagi orang demam, menyuntik insulan bagi pesakit kencing manis dan sebagainya-.
2. Untuk tujuan kekuatan/ketahanan badan –seperti menyuntik vitamin, kalsium dan sebagainya-.
3. Untuk tujuan taghziah iaitu membekalkan makanan kepada badan seperti memasukkan glukos, air dan sebagainya.
Bagi tujuan pertama dan kedua, ia tidak membatalkan puasa. Hukum ini telah disepakati oleh sekelian ulamak semasa hari ini kerana bahan yang masuk ke dalam badan melalui suntikan itu bukanlah masuk melalui saluran terbuka (iaitu mulut) dan ia juga tidak berfungsi sebagai makanan untuk badan. Maka suntikan itu tidak menafikan hikmah puasa iaitu berlapar dan menghalang diri (dari makan, minum dan sebagainya yang dilarang semasa berpuasa).
Adapun bagi tujuan ketiga iaitu taghziah, ulamak-ulamak semasa hari ini berbeza pandangan;
1. Sebahagian ulamak berpandangan; suntikan taghziyah (iaitu suntikan memasukkan makanan seperti glukos, air atau sebagainya) membatalkan puasa kerana ia mengambil kedudukan seperti makan atau minum. Suntikan itu membawa makanan masuk ke dalam badan dan badan menerima manfaat darinya. Jika makanan yang masuk melalui mulut membatalkan puasa, maka yang masuk melalui suntikan juga membatalkan puasa kerana ia adalah saripati makanan dan sampai secara direct kepada darah. Antara yang berpandangan begini ialah Syeikh Ibnu ‘Uthaimin (ulamak terkenal dari Arab Saudi) sebagaimana fatwanya dalam kitab “Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram” (halaman 200).
2. Sebahagian ulamak yang lain berpandangan; tidak batal puasa kerana sekalipun ia bersifat makanan tetapi masuknya ke dalam badan bukanlah melalui saluran terbuka (mulut atau hidung) yang berterusan ke perut, akan tetapi melalui urat yang tiada pertalian direct dengan perut. Lagipun ia tidak menghilangkan lapar atau dahaga dan orang yang disuntik tidak merasai kenyang kerana bahan yang disuntik –sekalipun bersifat makanan- tidak sampai ke perut dan tidak melalui saluran penghadaman. Memang benar ia mungkin akan berasa lebih segar dan bertenaga, akan tetapi factor itu sahaja tidak boleh menjadi sebab untuk menghukum batalnya puasa kerana kesegaran juga dirasai oleh orang yang mandi ketika sedang berpuasa dan tidak ada ulamak yang berkata mandi membatalkan puasa kerana mendatangkan kesegaran. Di antara ulamak yang berpandangan begini ialah Syeikh Muhammad Bakhit al-Muti’ie (bekas mufti Mesir). Pandangan inilah yang ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya “Fiqh as-Shiyam” (halaman 86).
Walllahu a’lam.
Rujukan;
1. Fiqh al-‘Ibadat, Hasan Ayyub, hlm. 434.
2. 1000 Sualan wa Jawaban Lil-Mar-ah al-Muslimah, Mustafa Abu al-Ghait dan Islam Dirbalah, hlm. 100.
3. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 200.
4. Fiqh as-Shiyam, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 85-86.
5. al-Kalimu at-Thoyyib; Fatawa Mu’asharah, Dr. ‘Ali Jum’ah, hlm. 107.
Assalamu alaikum, adakah dikira perkara yang membatalkan puasa sekiranya seseorang itu dimasukkan air ke tubuh badannya semasa mendapat rawatan di hospital?
Jawapan;
Soalan di atas berkait dengan hukum suntikan ke atas orang berpuasa; adakah membatalkan puasa atau tidak? Jawapannya; suntikan mempunyai beberapa tujuan;
1. Untuk tujuan pengubatan –seperti menyuntik ubat untuk menurunkan darjah kepanasan bagi orang demam, menyuntik insulan bagi pesakit kencing manis dan sebagainya-.
2. Untuk tujuan kekuatan/ketahanan badan –seperti menyuntik vitamin, kalsium dan sebagainya-.
3. Untuk tujuan taghziah iaitu membekalkan makanan kepada badan seperti memasukkan glukos, air dan sebagainya.
Bagi tujuan pertama dan kedua, ia tidak membatalkan puasa. Hukum ini telah disepakati oleh sekelian ulamak semasa hari ini kerana bahan yang masuk ke dalam badan melalui suntikan itu bukanlah masuk melalui saluran terbuka (iaitu mulut) dan ia juga tidak berfungsi sebagai makanan untuk badan. Maka suntikan itu tidak menafikan hikmah puasa iaitu berlapar dan menghalang diri (dari makan, minum dan sebagainya yang dilarang semasa berpuasa). Adapun bagi tujuan ketiga iaitu taghziah, ulamak-ulamak semasa hari ini berbeza pandangan;
1. Sebahagian ulamak berpandangan; suntikan taghziyah (iaitu suntikan memasukkan makanan seperti glukos, air atau sebagainya) membatalkan puasa kerana ia mengambil kedudukan seperti makan atau minum. Suntikan itu membawa makanan masuk ke dalam badan dan badan menerima manfaat darinya. Jika makanan yang masuk melalui mulut membatalkan puasa, maka yang masuk melalui suntikan juga membatalkan puasa kerana ia adalah saripati makanan dan sampai secara direct kepada darah. Antara yang berpandangan begini ialah Syeikh Ibnu ‘Uthaimin (ulamak terkenal dari Arab Saudi) sebagaimana fatwanya dalam kitab “Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram” (halaman 200).
2. Sebahagian ulamak yang lain berpandangan; tidak batal puasa kerana sekalipun ia bersifat makanan tetapi masuknya ke dalam badan bukanlah melalui saluran terbuka (mulut atau hidung) yang berterusan ke perut, akan tetapi melalui urat yang tiada pertalian direct dengan perut. Lagipun ia tidak menghilangkan lapar atau dahaga dan orang yang disuntik tidak merasai kenyang kerana bahan yang disuntik –sekalipun bersifat makanan- tidak sampai ke perut dan tidak melalui saluran penghadaman. Memang benar ia mungkin akan berasa lebih segar dan bertenaga, akan tetapi factor itu sahaja tidak boleh menjadi sebab untuk menghukum batalnya puasa kerana kesegaran juga dirasai oleh orang yang mandi ketika sedang berpuasa dan tidak ada ulamak yang berkata mandi membatalkan puasa kerana mendatangkan kesegaran. Di antara ulamak yang berpandangan begini ialah Syeikh Muhammad Bakhit al-Muti’ie (bekas mufti Mesir). Pandangan inilah yang ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya “Fiqh as-Shiyam” (halaman 86).
Walllahu a’lam.
Rujukan;
1. Fiqh al-‘Ibadat, Hasan Ayyub, hlm. 434.
2. 1000 Sualan wa Jawaban Lil-Mar-ah al-Muslimah, Mustafa Abu al-Ghait dan Islam Dirbalah, hlm. 100.
3. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 200.
4. Fiqh as-Shiyam, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 85-86.
5. al-Kalimu at-Thoyyib; Fatawa Mu’asharah, Dr. ‘Ali Jum’ah, hlm. 107.
Khamis, 20 Ogos 2009
WANG SAGU-HATI/KOMISYEN DARI PEMBEKAL
Soalan;
Assalamualaikum ustaz. Saya musyhkil tentang satu perkara. Dipendekkan cerita saya ditugaskan oleh syarikat untuk mencari pembekal bagi membuat cenderamata untuk syarikat di mana saya berkerja. Saya pun menjalankan tugas seperti biasa. Pada hari si pembekal menghantar barang yang di pesan ke syarikat saya dia menghulurkan sejumlah wang kepada saya sambil berkata "Nanti if u mahu order apa-apa lagi panggillah kita lagi". Tanpa berfikir panjang saya menerima sambil berkata ok...ok...tanpa apa-apa sebarang syak wasangka.
Soalannya, apakah duit yang saya terima itu halal atau haram? Ini kerana saya tidak pernah pun meminta wang dari si pembekal. Pada awalnya saya kira ia hanyalah komisyen kerana memberinya bisnes. Tapi kini saya merasa serba tak kena. Saya takut jika wang itu sebenarnya haram (atas sebab2 tertentu). Saya tidak pernah meminta atau meletakkan syarat kepada si pembekal sekiranya dia mahu bisnes mesti memberi saya imbuhan. Apa pendapat ustaz. Adakah ia halal?
Jawapan;
Apabila kita berurusan depan pihak lain atas nama jawatan kita bagi pihak Syarikat (atau majikan) bukan atas nama individu (yakni bukan urusan peribadi), maka segala saguhati, imbuhan atau komisyen yang diterima hendaklah dipulangkan kepada syarikat atau majikan, kecualilah jika majikan telah membuat pengumuman lebih awal bahawa sebarang wang saguhati atau komisyen yang diberikan oleh pembekal adalah milik pegawai yang berurusan dengannya. Jadi, saudara hendaklah memaklumkan kepada majikan tentang wang itu atau meminta dari pembekal menurunkan harga barang sebagai tukaran kepada wang itu.
Di dalam Soheh Imam al-Bukhari diceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. ada melantik seorang lelaki sebagai pegawai pungutan zakat. Lalu ia pulang kepada Rasulullah s.a.w membawa harta dan berkata; "Sebahagian harta ini adalah untukmu (yakni zakat) dan sebahagian lagi adalah yang dihadiahkan orang kepadaku". Rasulullah lantas menaiki mimbar dan berceramah kepada para sahabatnya; "Bagaimana seorang pegawai yang kita utuskan untuk memungut zakat boleh berkata; 'Harta ini untukmu (yakni zakat) dan yang ini pula dihadiahkan untukku'. Cubalah ia duduk di rumah bapanya atau rumah ibunya, apakah akan ada orang yang akan datang memberi hadiah kepadanya?". (Kitab al-Ahkam, Hadaya al-'Ummal).
Sekarang kita ada jawatan di dalam syarikat, maka ramailah pembekal yang ingin memberi hadiah kepada kita kerana itu adalah antara helah untuk dia dapat kekal berurusan dengan syarikat kita. Tetapi bagaimana jika kita sudah tidak memegang jawatan itu lagi, adakah pembekal akan terus memberi wang atau hadiah kepada kita, atau ia akan memberi kepada orang lain yang menggantikan kita? Jelaslah bahawa hadiah itu sebenarnya bukan kerana kita, akan tetapi kerana jawatan kita. Maka hendaklah dipulangkan kepada syarikat atau majikan kita.
Wallahu a'lam.
Assalamualaikum ustaz. Saya musyhkil tentang satu perkara. Dipendekkan cerita saya ditugaskan oleh syarikat untuk mencari pembekal bagi membuat cenderamata untuk syarikat di mana saya berkerja. Saya pun menjalankan tugas seperti biasa. Pada hari si pembekal menghantar barang yang di pesan ke syarikat saya dia menghulurkan sejumlah wang kepada saya sambil berkata "Nanti if u mahu order apa-apa lagi panggillah kita lagi". Tanpa berfikir panjang saya menerima sambil berkata ok...ok...tanpa apa-apa sebarang syak wasangka.
Soalannya, apakah duit yang saya terima itu halal atau haram? Ini kerana saya tidak pernah pun meminta wang dari si pembekal. Pada awalnya saya kira ia hanyalah komisyen kerana memberinya bisnes. Tapi kini saya merasa serba tak kena. Saya takut jika wang itu sebenarnya haram (atas sebab2 tertentu). Saya tidak pernah meminta atau meletakkan syarat kepada si pembekal sekiranya dia mahu bisnes mesti memberi saya imbuhan. Apa pendapat ustaz. Adakah ia halal?
Jawapan;
Apabila kita berurusan depan pihak lain atas nama jawatan kita bagi pihak Syarikat (atau majikan) bukan atas nama individu (yakni bukan urusan peribadi), maka segala saguhati, imbuhan atau komisyen yang diterima hendaklah dipulangkan kepada syarikat atau majikan, kecualilah jika majikan telah membuat pengumuman lebih awal bahawa sebarang wang saguhati atau komisyen yang diberikan oleh pembekal adalah milik pegawai yang berurusan dengannya. Jadi, saudara hendaklah memaklumkan kepada majikan tentang wang itu atau meminta dari pembekal menurunkan harga barang sebagai tukaran kepada wang itu.
Di dalam Soheh Imam al-Bukhari diceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. ada melantik seorang lelaki sebagai pegawai pungutan zakat. Lalu ia pulang kepada Rasulullah s.a.w membawa harta dan berkata; "Sebahagian harta ini adalah untukmu (yakni zakat) dan sebahagian lagi adalah yang dihadiahkan orang kepadaku". Rasulullah lantas menaiki mimbar dan berceramah kepada para sahabatnya; "Bagaimana seorang pegawai yang kita utuskan untuk memungut zakat boleh berkata; 'Harta ini untukmu (yakni zakat) dan yang ini pula dihadiahkan untukku'. Cubalah ia duduk di rumah bapanya atau rumah ibunya, apakah akan ada orang yang akan datang memberi hadiah kepadanya?". (Kitab al-Ahkam, Hadaya al-'Ummal).
Sekarang kita ada jawatan di dalam syarikat, maka ramailah pembekal yang ingin memberi hadiah kepada kita kerana itu adalah antara helah untuk dia dapat kekal berurusan dengan syarikat kita. Tetapi bagaimana jika kita sudah tidak memegang jawatan itu lagi, adakah pembekal akan terus memberi wang atau hadiah kepada kita, atau ia akan memberi kepada orang lain yang menggantikan kita? Jelaslah bahawa hadiah itu sebenarnya bukan kerana kita, akan tetapi kerana jawatan kita. Maka hendaklah dipulangkan kepada syarikat atau majikan kita.
Wallahu a'lam.
Sabtu, 15 Ogos 2009
NIAT PUASA KAFFARAH SUMPAH
Soalan;
assalamualikum ustaz, bagaimana hendak niat puasa sebagai denda melanggar sumpah yang mana perlu berpuasa selama 3 hari berturut2. wassalam..
Jawapan;
1. Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
a) Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
b) Memberi pakaian untuk mereka, atau;
c) Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Tidak boleh berpindah kepada puasa melainkan jika tidak mampu memilih salah satu dari tiga di atas. (Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89).
2. Puasa fardhu/wajib (sama ada puasa Ramadhan, puasa Qadha atau puasa kaffarah) hendaklah diniatkan di malam hari (iaitu sebelum masuk waktu subuh).
3. Niat yang wajib ialah di dalam hati, iaitu dengan kita mengqasadkan (yakni menghadirkan) di dalam hati untuk berpuasa pada esok hari bagi menunaikan kewajipan kaffarah (denda) kerana melanggar sumpah.
4. Menurut mazhab Syafi'ie, sunat melafazkan niat dengan lidah, iaitu; "Sahaja aku berpuasa esok hari bagi menunaikan kewajipan kaffarah sumpah kerana Allah Taala".
5. Para ulamak berbeza pandangan; adakah puasa tiga hari itu wajib dilakukan berturut-turut atau harus dilakukan dengan terpisah-pisah? Menurut mazhab Hanafi dan Hanbali; wajib dilakukan secara berturut-turut (yakni tidak boleh diselangi). Menurut mazhab Syafi’ie dan Malik; tidak wajib berturut-turut, cuma sunat sahaja. (Lihat; Tafsir al-Quran al-Adziem (Imam Ibnu Kathir) dan Bidayatul-Mujtahid (Imam Ibnu Ruysd), kitab al-Aiman).
Wallahu a'lam.
assalamualikum ustaz, bagaimana hendak niat puasa sebagai denda melanggar sumpah yang mana perlu berpuasa selama 3 hari berturut2. wassalam..
Jawapan;
1. Kaffarah sumpah ialah dengan memilih salah satu dari tiga perkara;
a) Memberi makan sepuluh orang miskin, atau;
b) Memberi pakaian untuk mereka, atau;
c) Membebaskan seorang hamba.
Jika tidak berupaya melakukan satupun darinya, hendaklah berpuasa tiga hari. Tidak boleh berpindah kepada puasa melainkan jika tidak mampu memilih salah satu dari tiga di atas. (Sila rujuk surah al-Maidah, ayat 89).
2. Puasa fardhu/wajib (sama ada puasa Ramadhan, puasa Qadha atau puasa kaffarah) hendaklah diniatkan di malam hari (iaitu sebelum masuk waktu subuh).
3. Niat yang wajib ialah di dalam hati, iaitu dengan kita mengqasadkan (yakni menghadirkan) di dalam hati untuk berpuasa pada esok hari bagi menunaikan kewajipan kaffarah (denda) kerana melanggar sumpah.
4. Menurut mazhab Syafi'ie, sunat melafazkan niat dengan lidah, iaitu; "Sahaja aku berpuasa esok hari bagi menunaikan kewajipan kaffarah sumpah kerana Allah Taala".
5. Para ulamak berbeza pandangan; adakah puasa tiga hari itu wajib dilakukan berturut-turut atau harus dilakukan dengan terpisah-pisah? Menurut mazhab Hanafi dan Hanbali; wajib dilakukan secara berturut-turut (yakni tidak boleh diselangi). Menurut mazhab Syafi’ie dan Malik; tidak wajib berturut-turut, cuma sunat sahaja. (Lihat; Tafsir al-Quran al-Adziem (Imam Ibnu Kathir) dan Bidayatul-Mujtahid (Imam Ibnu Ruysd), kitab al-Aiman).
Wallahu a'lam.
SETUBUH KETIKA HAID KERANA TERSALAH
Soalan;
Apakah berdosa saya melakukan hubungan seks dengan isteri,pada masa perlakuan itu berlaku isteri masih bersih tetapi semasa hubungan kelamin sedang berjalan saya dapati isteri telah didatangi haid. Saya dan isteri tidak tahu,apabila kami tahu kami terus berhenti dari melakukan hubungan kelamin. Adakah berdosa besar perbuatan kami.
Jawapan;
1. Larangan Syarak yang dilakukan kerana tersalah, lupa atau tidak disengajakan tidak dikira berdosa. Sabda Nabi s.a.w.;
إن الله تعالى وضع عن أمتي الخطأ، والنسيان، وما استكرهوا عليه
"Sesungguhnya Allah menggugurkan dari umatku (perbuatan dosa yang mereka lakukan kerana) tersalah, lupa dan dipaksa" (Riwayat Imam Ibnu Majah dan Ibnu 'Abbas r.a.).
2. Namun sebaik menyedarinya atau tersedar, hendaklah berhenti melakukannya. Jika diteruskan, akan berdosa kerana perlakuan selepas itu adalah disengajakan.
3. Hendaklah berdoa kepada Allah dengan doa di akhir surah al-Baqarah;
رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau membalas kami jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau membebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu dari kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunlah kesalahan kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir” (Surah al-Baqarah, ayat 286).
Wallahu a'lam.
Apakah berdosa saya melakukan hubungan seks dengan isteri,pada masa perlakuan itu berlaku isteri masih bersih tetapi semasa hubungan kelamin sedang berjalan saya dapati isteri telah didatangi haid. Saya dan isteri tidak tahu,apabila kami tahu kami terus berhenti dari melakukan hubungan kelamin. Adakah berdosa besar perbuatan kami.
Jawapan;
1. Larangan Syarak yang dilakukan kerana tersalah, lupa atau tidak disengajakan tidak dikira berdosa. Sabda Nabi s.a.w.;
إن الله تعالى وضع عن أمتي الخطأ، والنسيان، وما استكرهوا عليه
"Sesungguhnya Allah menggugurkan dari umatku (perbuatan dosa yang mereka lakukan kerana) tersalah, lupa dan dipaksa" (Riwayat Imam Ibnu Majah dan Ibnu 'Abbas r.a.).
2. Namun sebaik menyedarinya atau tersedar, hendaklah berhenti melakukannya. Jika diteruskan, akan berdosa kerana perlakuan selepas itu adalah disengajakan.
3. Hendaklah berdoa kepada Allah dengan doa di akhir surah al-Baqarah;
رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلاَنَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau membalas kami jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau membebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu dari kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunlah kesalahan kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir” (Surah al-Baqarah, ayat 286).
Wallahu a'lam.
MENGGUGURKAN KANDUNGAN
Soalan;
Assalamualaikum Ustaz! Ada sorang kawan tanya,dia dah ada anak dua orang ,anaknya yang nombor tu masih kecil, dia dah tak mau anak dah dan juga ada masalah kewangan menghimpit mereka .Dia dah cuba jaga supaya tak lekat ,dia tak boleh makan pil perancang sebab ada penyakit,tau tau dia mengandung sebulan,kalau dia cuci kandungantu apa hukumnya.
Sekian terima kasih.
Jawapan;
Tidak harus menggugurkan kandungan kecuali bimbang akan membahayakan nyawa ibu (jika kandungan diteruskan) atau bayi yang bakal lahir.[1] Kewujudan bahaya itu hendaklah disahkan oleh doctor muslim yang tsiqah (yakni dapat dipercayai dari segi pegangan agamanya). Termasuk tidak harus menggugurkan kandungan ialah menggugurnya dengan alasan masalah kewangan atau kemiskinan. Orang terbabit hendaklah menerima takdir Allah (yang mengurniakan anak kepadanya) dan meyakini pemberian rezki dari Allah untuk makhluk yang Ia ciptakan. Firman Allah;
وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْءاً كَبِيراً
“Janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kemiskinan. Kamilah yang member rezki kepada mereka dan juga kepada kamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah dosa yang besar” (Surah al-Isra’, ayat 31).
Menggugurkan janin atau kandungan adalah berdosa kerana melakukan jenayah ke atas makhluk yang telah wujud sekalipun belum lahir ke dunia. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya setiap seorang dari kamu dikumpulkan kejadiannya dalam perut ibunya iaitu selama empat puluh hari sebagai nutfah (yakni air mani), kemudian ia menjadi ‘alaqah (iaitu segumpal darah) dengan tempoh seperti itu juga (yakni 40 hari), kemudian menjadi mudhghah (iaitu seketul daging) dengan tempoh seperti itu juga (yakni 40 hari). Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, lalu ia meniupkan ruh kepadanya…” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu Mas’ud r.a.). Hadis ini menunjukkan bahawa janin di dalam perut melalui proses kejadian yang ditetapkan Allah. Membunuhnya bermakna membunuh makhluk Allah yang sedang membesar. Maka, menurut ulamak; semakin meningkat usia janin itu, maka dosa membunuhnya semakin besar.
Dalam kes janin terpaksa digugurkan, hendaklah digugurkan sebelum berusia 4 bulan (iaitu sebelum ditiup ruh kepadanya). Paling baik ialah sebelum berusia 40 hari. Adapun selepas 4 bulan, tidak harus menggugurkannya sama sekali [2] kecuali dalam satu kes sahaja iaitu bimbang membahayakan nyawa ibu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-Wafi Fi Syarhi al-Arba’in an-Nawawiyah, Dr. Mustafa al-Bugha.
2. Fatwa (http://www.islamic-fatwa.com/fatawa/index.php?module=fatwa&id=18704)
3. Fatwa (http://islamqa.com/ar/ref/12118/إسقاط)
Nota Hujung;
[1] Bayi yang dikhutiri cacat apabila dilahirkan dimana kecacatannya menyukarkannya untuk hidup dengan baik selepas dilahirkan ke dunia (seperti down sindrom dan sebagainya) dan kecacatan itu tidak dapat disembuhkan serta disahkan oleh doctor muslim yang tsiqah, harus menggugurkannya dengan syarat usianya belum mencapai 4 bulan atau 120 hari. Inilah yang difatwakan oleh para ulamak dalam perhimpunan Fiqh Islam anjuran Rabitah ‘Alam Islami (15 Rejab 1410, 10 Februari 1990). Begitu juga difatwakan oleh Majlis Fatwa Arab Saudi.
[2] Kerana ia telah berbentuk manusia yang sempurna yang telah ditiupkan ke ruh kepadanya.
Assalamualaikum Ustaz! Ada sorang kawan tanya,dia dah ada anak dua orang ,anaknya yang nombor tu masih kecil, dia dah tak mau anak dah dan juga ada masalah kewangan menghimpit mereka .Dia dah cuba jaga supaya tak lekat ,dia tak boleh makan pil perancang sebab ada penyakit,tau tau dia mengandung sebulan,kalau dia cuci kandungantu apa hukumnya.
Sekian terima kasih.
Jawapan;
Tidak harus menggugurkan kandungan kecuali bimbang akan membahayakan nyawa ibu (jika kandungan diteruskan) atau bayi yang bakal lahir.[1] Kewujudan bahaya itu hendaklah disahkan oleh doctor muslim yang tsiqah (yakni dapat dipercayai dari segi pegangan agamanya). Termasuk tidak harus menggugurkan kandungan ialah menggugurnya dengan alasan masalah kewangan atau kemiskinan. Orang terbabit hendaklah menerima takdir Allah (yang mengurniakan anak kepadanya) dan meyakini pemberian rezki dari Allah untuk makhluk yang Ia ciptakan. Firman Allah;
وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْءاً كَبِيراً
“Janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takutkan kemiskinan. Kamilah yang member rezki kepada mereka dan juga kepada kamu. Sesungguhnya membunuh mereka adalah dosa yang besar” (Surah al-Isra’, ayat 31).
Menggugurkan janin atau kandungan adalah berdosa kerana melakukan jenayah ke atas makhluk yang telah wujud sekalipun belum lahir ke dunia. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya setiap seorang dari kamu dikumpulkan kejadiannya dalam perut ibunya iaitu selama empat puluh hari sebagai nutfah (yakni air mani), kemudian ia menjadi ‘alaqah (iaitu segumpal darah) dengan tempoh seperti itu juga (yakni 40 hari), kemudian menjadi mudhghah (iaitu seketul daging) dengan tempoh seperti itu juga (yakni 40 hari). Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, lalu ia meniupkan ruh kepadanya…” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu Mas’ud r.a.). Hadis ini menunjukkan bahawa janin di dalam perut melalui proses kejadian yang ditetapkan Allah. Membunuhnya bermakna membunuh makhluk Allah yang sedang membesar. Maka, menurut ulamak; semakin meningkat usia janin itu, maka dosa membunuhnya semakin besar.
Dalam kes janin terpaksa digugurkan, hendaklah digugurkan sebelum berusia 4 bulan (iaitu sebelum ditiup ruh kepadanya). Paling baik ialah sebelum berusia 40 hari. Adapun selepas 4 bulan, tidak harus menggugurkannya sama sekali [2] kecuali dalam satu kes sahaja iaitu bimbang membahayakan nyawa ibu.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Al-Wafi Fi Syarhi al-Arba’in an-Nawawiyah, Dr. Mustafa al-Bugha.
2. Fatwa (http://www.islamic-fatwa.com/fatawa/index.php?module=fatwa&id=18704)
3. Fatwa (http://islamqa.com/ar/ref/12118/إسقاط)
Nota Hujung;
[1] Bayi yang dikhutiri cacat apabila dilahirkan dimana kecacatannya menyukarkannya untuk hidup dengan baik selepas dilahirkan ke dunia (seperti down sindrom dan sebagainya) dan kecacatan itu tidak dapat disembuhkan serta disahkan oleh doctor muslim yang tsiqah, harus menggugurkannya dengan syarat usianya belum mencapai 4 bulan atau 120 hari. Inilah yang difatwakan oleh para ulamak dalam perhimpunan Fiqh Islam anjuran Rabitah ‘Alam Islami (15 Rejab 1410, 10 Februari 1990). Begitu juga difatwakan oleh Majlis Fatwa Arab Saudi.
[2] Kerana ia telah berbentuk manusia yang sempurna yang telah ditiupkan ke ruh kepadanya.
Khamis, 13 Ogos 2009
KURSUS CHEF
Soalan;
assalamualaikum ustaz, saya ada satu soalan iaitu saya hendak masuk kursus chef (singapura) tetapi kami harus pegang semua jenis daging dan arak.Persoalan nyer ialah apakah hukumnya dan adakah ianyer berdosa?Apakah yg harus saya buat?Harap ustaz boleh jelaskan dgn terperinci..Terima Kasih.
Jawapan;
Seorang muslim wajib menjaga batasan Syariat termasuk batasan halal dan haram. Arak adalah haram dan najis berdalilkan al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak Ulamak. Orang Islam bukan sahaja dilarang minum arak, malah dilarang terlibat dengan segala yang ada kaitan dengan arak. Sabda Nabi s.a.w.; “Allah melaknat arak, orang yang meminumnya, yang menghidangnya untuk diminum (oleh orang lain), yang menjualnya, yang membelinya, orang yang memerahnya, yang minta diperahkan untuknya, orang yang membawanya, orang yang dibawa arak kepadanya dan orang yang memakan harganya (yakni hasil jualannya)”. (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim dari Ibnu Umar. Hadis ini menurut Imam as-Suyuti adalah soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 7253)
Begitu juga dengan daging-daging yang tidak halal (daging tidak disembelih, daging babi dan sebagainya); haram memakannya, haram menjualnya dan haram menghidangnya kepada orang lain. Di dalam al-Quran Allah melarang umat Islam membantu perbuatan dosa; “Saling membantulah untuk melakukan kebaikan dan takwa dan jangan saling membantu dalam perkara dosa dan pelanggaran/permusuhan” (Surah al-Maidah, ayat 2).
Jabir bin Abdullah r.a. menceritakan bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda semasa baginda berada di Mekah pada tahun pembukaannya; “Sesungguhnya Allah dan RasulNya mengharamkan penjualan arak, bangkai, babi dan patung-patung berhala”. Baginda ditanya; ya Rasulullah, bagaimana dengan lemak bangkai (adakah turut diharamkan) kerana ia digunakan untuk menyaluti (mengecat) kapal/sampan, meminyaki kulit-kulit dan bahan bakar pelita/lampu. Maka Nabi menjawab; ia juga haram. Kemudian baginda bersabda lagi; “Allah telah melaknat kaum Yahudi kerana tatkala Allah mengharamkan ke atas mereka lemak-lemak (binatang yang diharamkan) mereka mencairkannya kemudian menjualnya dan memakan harganya (yakni wang hasil jualannya)”. (Riwayat Imam al-Bukhari). Dalam hadis lain baginda menegaskan; “Sesungguhnya Allah apabila mengharamkan sesuatu maka Ia mengharamkan juga hasil jualannya” (Riwayat Imam Ahmad dari Ibnu ‘Abbas r.a.).
Oleh demikian, saya menasihatkan saudara agar mencari kursus masakan yang lain yang tidak menggunakan bahan-bahan yang haram. Yakinlah, dengan menjaga Syri’at Allah hidup saudara akan sentiasa diberkati dan rezki saudara akan sentiasa dimurahi.
Wallahu a’lam.
assalamualaikum ustaz, saya ada satu soalan iaitu saya hendak masuk kursus chef (singapura) tetapi kami harus pegang semua jenis daging dan arak.Persoalan nyer ialah apakah hukumnya dan adakah ianyer berdosa?Apakah yg harus saya buat?Harap ustaz boleh jelaskan dgn terperinci..Terima Kasih.
Jawapan;
Seorang muslim wajib menjaga batasan Syariat termasuk batasan halal dan haram. Arak adalah haram dan najis berdalilkan al-Quran, as-Sunnah dan Ijmak Ulamak. Orang Islam bukan sahaja dilarang minum arak, malah dilarang terlibat dengan segala yang ada kaitan dengan arak. Sabda Nabi s.a.w.; “Allah melaknat arak, orang yang meminumnya, yang menghidangnya untuk diminum (oleh orang lain), yang menjualnya, yang membelinya, orang yang memerahnya, yang minta diperahkan untuknya, orang yang membawanya, orang yang dibawa arak kepadanya dan orang yang memakan harganya (yakni hasil jualannya)”. (Riwayat Abu Daud dan al-Hakim dari Ibnu Umar. Hadis ini menurut Imam as-Suyuti adalah soheh. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 7253)
Begitu juga dengan daging-daging yang tidak halal (daging tidak disembelih, daging babi dan sebagainya); haram memakannya, haram menjualnya dan haram menghidangnya kepada orang lain. Di dalam al-Quran Allah melarang umat Islam membantu perbuatan dosa; “Saling membantulah untuk melakukan kebaikan dan takwa dan jangan saling membantu dalam perkara dosa dan pelanggaran/permusuhan” (Surah al-Maidah, ayat 2).
Jabir bin Abdullah r.a. menceritakan bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda semasa baginda berada di Mekah pada tahun pembukaannya; “Sesungguhnya Allah dan RasulNya mengharamkan penjualan arak, bangkai, babi dan patung-patung berhala”. Baginda ditanya; ya Rasulullah, bagaimana dengan lemak bangkai (adakah turut diharamkan) kerana ia digunakan untuk menyaluti (mengecat) kapal/sampan, meminyaki kulit-kulit dan bahan bakar pelita/lampu. Maka Nabi menjawab; ia juga haram. Kemudian baginda bersabda lagi; “Allah telah melaknat kaum Yahudi kerana tatkala Allah mengharamkan ke atas mereka lemak-lemak (binatang yang diharamkan) mereka mencairkannya kemudian menjualnya dan memakan harganya (yakni wang hasil jualannya)”. (Riwayat Imam al-Bukhari). Dalam hadis lain baginda menegaskan; “Sesungguhnya Allah apabila mengharamkan sesuatu maka Ia mengharamkan juga hasil jualannya” (Riwayat Imam Ahmad dari Ibnu ‘Abbas r.a.).
Oleh demikian, saya menasihatkan saudara agar mencari kursus masakan yang lain yang tidak menggunakan bahan-bahan yang haram. Yakinlah, dengan menjaga Syri’at Allah hidup saudara akan sentiasa diberkati dan rezki saudara akan sentiasa dimurahi.
Wallahu a’lam.
HUKUM CONTACT LENS
Soalan;
Assalamualaikum, Saya ingin bertanya dan mendapatkan kepastian tentang penggunaan contact lens (kanta lekap) semasa solat, puasa, adakah sah ibadatnya??
Dan di dalam islam bolehkan seseorang itu menggunakan contact lens samada menpunyai masalah rabun atau sekadar pakai suka-suka?
Jawapan;
Ada dua tujuan memakai kanta lekap;
1. Tujuan perubatan; iaitu orang yang memakainya kerana masalah mata yang dihadapinya, iaitu ia memakainya sebagai ganti cermin mata. Hukumnya adalah harus dengan syarat tidak mendatang mudarat kepada mata.
2. Tujuan perhiasan; iaitu memakainya sekadar suka-suka, bukan kerana keperluan (yakni bukan kerana masalah mata). Ia masuk dalam hukum perhiasan. Perhiasan diharuskan selagi tidak melanggar batasan Syara, iaitu;
a) Tidak mendedahkan aurat dan berlaku tabarruj
b) Tidak mendatangkan fitnah iaitu menimbulkan ghairah orang lain –terutamanya wanita- (yakni tidak harus wanita memakai perhiasan yang boleh mendatangkan ghairah atau mencuri perhatian lelaki kepadanya).
c) Tidak mengubah ciptaan Allah.
d) Tidak berupa penipuan atau pemalsuan.
e) Tidak menyerupai perbuatan orang kafir
f) Tidak berlebihan.
g) Tidak memudaratkan
Merujuk kepada syarat-syarat di atas, sebahagian ulamak telah memfatwakan haram memakai contact lens yang berwarna (yakni mengubah warna mata yang asal) kerana ia mengubah ciptaan Allah, berupa penipuan/pemalsuan dan meniru perbuatan orang kafir di samping ia memudaratkan sebagaimana disahkan oleh para doctor sendiri. Di tambah lagi bagi perempuan, ia boleh menimbulkan fitnah (iaitu mencuri perhatian lelaki kepadanya).[1]
3. Adapun penggunaan contact lens semada mengambil wudhuk, solat dan puasa; ia tidak menjejaskan ibadah-ibadah tersebut kerana bahagian dalam mata tidaklah wajib dibasuh atau disampaikan air ketika mengambil wudhuk atau ketika mandi (yang wajib ialah bahagian luar sahaja iaitu kelopak mata). Begitu juga dengan puasa; menurut ulamak memasukkan sesuatu ke dalam mata tidaklah membatalkan puasa. Solat pun begitu juga; tidak ada yang akan menjejaskan solat kerana contact lens.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin (http://www.ibn-jebreen.com/).
2. Fatwa Syeikh Mohammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/).
3. Fatwa Syeikh Dr Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com/)
Nota hujung;
[1] Antara mereka ialah Syeikh Dr. Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin. (Lihat laman web beliau; http://www.ibn-jebreen.com/). Ada ulamak mengharuskannya untuk lelaki sahaja. Adapun wanita, tidak harus melainkan di hadapan suami dan mahram sahaja. Namun keharusan itu dengan syarat tidak mendatangkan mudarat. (Lihat; fatwa Syeikh Dr. Dr Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com/)). Mengenai dakwaan mengubah ciptaan Allah –yang dihujjah oleh ulamak yang mengharamkannya kerana factor tersebut-, dijawab oleh ulamak ulamak-ulamak yang mengharuskannya; ia tidaklah dapat dikatakan mengubah ciptaan Allah kerana dapat ditanggalkan, yakni perubahan yang berlaku pada mata kerana contact lens itu tidaklah kekal sebagaimana tatu, sebaliknya dapat ditanggalkan. (Lihat fatwa Syeikh Ibnu ‘Uthaimin; http://www.denana.com/fatawa/articles.aspx?selected_article_no=1494).
Assalamualaikum, Saya ingin bertanya dan mendapatkan kepastian tentang penggunaan contact lens (kanta lekap) semasa solat, puasa, adakah sah ibadatnya??
Dan di dalam islam bolehkan seseorang itu menggunakan contact lens samada menpunyai masalah rabun atau sekadar pakai suka-suka?
Jawapan;
Ada dua tujuan memakai kanta lekap;
1. Tujuan perubatan; iaitu orang yang memakainya kerana masalah mata yang dihadapinya, iaitu ia memakainya sebagai ganti cermin mata. Hukumnya adalah harus dengan syarat tidak mendatang mudarat kepada mata.
2. Tujuan perhiasan; iaitu memakainya sekadar suka-suka, bukan kerana keperluan (yakni bukan kerana masalah mata). Ia masuk dalam hukum perhiasan. Perhiasan diharuskan selagi tidak melanggar batasan Syara, iaitu;
a) Tidak mendedahkan aurat dan berlaku tabarruj
b) Tidak mendatangkan fitnah iaitu menimbulkan ghairah orang lain –terutamanya wanita- (yakni tidak harus wanita memakai perhiasan yang boleh mendatangkan ghairah atau mencuri perhatian lelaki kepadanya).
c) Tidak mengubah ciptaan Allah.
d) Tidak berupa penipuan atau pemalsuan.
e) Tidak menyerupai perbuatan orang kafir
f) Tidak berlebihan.
g) Tidak memudaratkan
Merujuk kepada syarat-syarat di atas, sebahagian ulamak telah memfatwakan haram memakai contact lens yang berwarna (yakni mengubah warna mata yang asal) kerana ia mengubah ciptaan Allah, berupa penipuan/pemalsuan dan meniru perbuatan orang kafir di samping ia memudaratkan sebagaimana disahkan oleh para doctor sendiri. Di tambah lagi bagi perempuan, ia boleh menimbulkan fitnah (iaitu mencuri perhatian lelaki kepadanya).[1]
3. Adapun penggunaan contact lens semada mengambil wudhuk, solat dan puasa; ia tidak menjejaskan ibadah-ibadah tersebut kerana bahagian dalam mata tidaklah wajib dibasuh atau disampaikan air ketika mengambil wudhuk atau ketika mandi (yang wajib ialah bahagian luar sahaja iaitu kelopak mata). Begitu juga dengan puasa; menurut ulamak memasukkan sesuatu ke dalam mata tidaklah membatalkan puasa. Solat pun begitu juga; tidak ada yang akan menjejaskan solat kerana contact lens.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatwa Syeikh Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin (http://www.ibn-jebreen.com/).
2. Fatwa Syeikh Mohammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/).
3. Fatwa Syeikh Dr Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com/)
Nota hujung;
[1] Antara mereka ialah Syeikh Dr. Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin. (Lihat laman web beliau; http://www.ibn-jebreen.com/). Ada ulamak mengharuskannya untuk lelaki sahaja. Adapun wanita, tidak harus melainkan di hadapan suami dan mahram sahaja. Namun keharusan itu dengan syarat tidak mendatangkan mudarat. (Lihat; fatwa Syeikh Dr. Dr Ahmad al-Hija al-Kurdi (http://www.islamic-fatwa.com/)). Mengenai dakwaan mengubah ciptaan Allah –yang dihujjah oleh ulamak yang mengharamkannya kerana factor tersebut-, dijawab oleh ulamak ulamak-ulamak yang mengharuskannya; ia tidaklah dapat dikatakan mengubah ciptaan Allah kerana dapat ditanggalkan, yakni perubahan yang berlaku pada mata kerana contact lens itu tidaklah kekal sebagaimana tatu, sebaliknya dapat ditanggalkan. (Lihat fatwa Syeikh Ibnu ‘Uthaimin; http://www.denana.com/fatawa/articles.aspx?selected_article_no=1494).
MENAMAKAN ANAK
Soalan;
Assalamualaikum uztaz, saya ada membaca komen uztaz tentang menamakan anak dengan nama malaikat.Anak sulung saya (lelaki) akan lahir pada oktober ini (insyaAllah), saya ingin menamakan anak saya dengan nama mikail (malaikat yg menurunkn rezeki), namun saya ingin tahu komen uztaz dan bagaimana ejaan betul mikail dalam tulisan rumi. Adakah mikail atau mikhail atau mikael?sekian terima kasih.
Jawapan;
1. Jumhur ulamak mengharuskan kita memberi nama anak dengan nama malaikat. Berkata Imam an-Nawawi; “Mazhab kami (yakni mazhab Syafi’ie) dan mazhab jumhur ulamak; harus menamakan anak dengan nama para Nabi dan para Malaikat. Al-Harith bin Miskin memakruhkannya. Menurut Imam Malik; makruh menamakan anak dengan nama Jibril” (al-Majmu’, 8/417).[1]
2. Nama yang paling baik ialah Abdullah dan Abdurrahman sebagaimana disabdakan oleh Nabi s.a.w.;
أَحَبُّ الْأَسْمَاءِ إِلَى اللَّهِ عَبْدُ اللَّهِ وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ
“Nama yang paling disukai Allah ialah; ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman’” (Hadis riwayat Imam Muslim, at-Tirmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah dari ‘Abdullah bin ‘Umar r.a.).
Berkata Syeikh al-Mubarakfuri –ketika mensyarahkan hadis ini-; mengikuti dua nama tersebut nama-nama yang seumpamanya (yakni yang menyandarkan hamba (‘abd) kepada nama Allah) seperti ‘Abdur-Rahim, ‘Abdul-Malik dan ‘Abdus-Somad”.[2]
Menurut Imam an-Nawawi; walaupun nama ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman adalah nama yang paling baik, namun tidak salah menamakan anak dengan nama lain kerana Nabi s.a.w. sendiri pernah menamakan bayi yang dibawa kepadanya dengan nama “al-Munzir”. Dalam Soheh Muslim, terdapat hadis dari Sahl bin Sa’ad r.a. yang menceritakan; Tatkala Abi Usaid dikurniakan seorang anak lelaki, ia membawanya kepada Nabi. Nabi lalu bertanya; ‘Apa nama bayi ini?’. Abi Usaid menjawab; ‘Namanya Fulan, ya Rasulullah’. Nabi membalas; ‘Jangan! Namakanlah ia dengan al-Munzir’. Maka bermula dari hari itu ia dinamakan al-Munzir”. (Soheh Muslim, juz. 14, kitab al-Adab, bab Istihbab Tahnik al-Maulud…).
Menurut ulamak; Nabi s.a.w. menamakan anak Abi Usaid itu dengan nama al-Munzir adalah kerana mengambil sempena nama anak saudaranya bernama al-Munzir bin ‘Amru yang gugur Syahid di Bi’ru Ma’unah (bersama sekumpulan para sahabat) di mana beliau adalah ketua mereka.[3] Ini menunjukkan kepada kita bahawa digalakkan kita memberi nama anak bersempena nama tokoh-tokoh yang berjasa kepada Islam (seperti nama para Nabi, ulamak, syuhadak dan sebagainya).
Abi Musa r.a. menceritakan; “Dilahirkan untukku seorang anak lelaki, lalu aku bawa kepada Nabi s.a.w.. Baginda menamakannya Ibrahim dan mentahniknya dengan buah tamar” (Riwayat Imam Muslim; Soheh Muslim, juz. 14, kitab al-Adab, bab Istihbab Tahnik al-Maulud…). Hadis ini menjadi dalil keharusan menamakan anak dengan nama para Nabi.[4]
Untuk penerangan lebih terperinci, sila baca “Panduan Memberi Nama Anak” dalam satu lagi blog saya; (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2009/06/panduan-memberi-nama-anak.html).
2. Mengenai cara ejaan; merujuk kepada al-Quran, ejaannya ialah (ميكال) iaitu Mikal.[5] Adapun merujuk kepada hadis, ejaannya ialah (ميكائيل) iaitu Mikail. Antara hadis Nabi ialah;
ما ضحك ميكائيل منذ خلقت النار
“Tidak pernah malaikat Mikail ketawa sejak diciptakan neraka” (Riwayat Imam Ahmad dari Anas r.a.)
Wallahu a’lam.
Nota hujung;
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Dinaqalkan dari fatwa Syeikh Mohammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/ar/ref/120885/ميكائيل).
[2] Tuhfah al-Ahwaz, jil. 4, Abwab al-Isti’zan wa al-Adab, bab Mu Yustahabbu Minal-Asma.
[3] Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.
[4] Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.
[5] Rujuk surah al-Baqarah, ayat 98.
Assalamualaikum uztaz, saya ada membaca komen uztaz tentang menamakan anak dengan nama malaikat.Anak sulung saya (lelaki) akan lahir pada oktober ini (insyaAllah), saya ingin menamakan anak saya dengan nama mikail (malaikat yg menurunkn rezeki), namun saya ingin tahu komen uztaz dan bagaimana ejaan betul mikail dalam tulisan rumi. Adakah mikail atau mikhail atau mikael?sekian terima kasih.
Jawapan;
1. Jumhur ulamak mengharuskan kita memberi nama anak dengan nama malaikat. Berkata Imam an-Nawawi; “Mazhab kami (yakni mazhab Syafi’ie) dan mazhab jumhur ulamak; harus menamakan anak dengan nama para Nabi dan para Malaikat. Al-Harith bin Miskin memakruhkannya. Menurut Imam Malik; makruh menamakan anak dengan nama Jibril” (al-Majmu’, 8/417).[1]
2. Nama yang paling baik ialah Abdullah dan Abdurrahman sebagaimana disabdakan oleh Nabi s.a.w.;
أَحَبُّ الْأَسْمَاءِ إِلَى اللَّهِ عَبْدُ اللَّهِ وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ
“Nama yang paling disukai Allah ialah; ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman’” (Hadis riwayat Imam Muslim, at-Tirmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah dari ‘Abdullah bin ‘Umar r.a.).
Berkata Syeikh al-Mubarakfuri –ketika mensyarahkan hadis ini-; mengikuti dua nama tersebut nama-nama yang seumpamanya (yakni yang menyandarkan hamba (‘abd) kepada nama Allah) seperti ‘Abdur-Rahim, ‘Abdul-Malik dan ‘Abdus-Somad”.[2]
Menurut Imam an-Nawawi; walaupun nama ‘Abdullah dan ‘Abdurrahman adalah nama yang paling baik, namun tidak salah menamakan anak dengan nama lain kerana Nabi s.a.w. sendiri pernah menamakan bayi yang dibawa kepadanya dengan nama “al-Munzir”. Dalam Soheh Muslim, terdapat hadis dari Sahl bin Sa’ad r.a. yang menceritakan; Tatkala Abi Usaid dikurniakan seorang anak lelaki, ia membawanya kepada Nabi. Nabi lalu bertanya; ‘Apa nama bayi ini?’. Abi Usaid menjawab; ‘Namanya Fulan, ya Rasulullah’. Nabi membalas; ‘Jangan! Namakanlah ia dengan al-Munzir’. Maka bermula dari hari itu ia dinamakan al-Munzir”. (Soheh Muslim, juz. 14, kitab al-Adab, bab Istihbab Tahnik al-Maulud…).
Menurut ulamak; Nabi s.a.w. menamakan anak Abi Usaid itu dengan nama al-Munzir adalah kerana mengambil sempena nama anak saudaranya bernama al-Munzir bin ‘Amru yang gugur Syahid di Bi’ru Ma’unah (bersama sekumpulan para sahabat) di mana beliau adalah ketua mereka.[3] Ini menunjukkan kepada kita bahawa digalakkan kita memberi nama anak bersempena nama tokoh-tokoh yang berjasa kepada Islam (seperti nama para Nabi, ulamak, syuhadak dan sebagainya).
Abi Musa r.a. menceritakan; “Dilahirkan untukku seorang anak lelaki, lalu aku bawa kepada Nabi s.a.w.. Baginda menamakannya Ibrahim dan mentahniknya dengan buah tamar” (Riwayat Imam Muslim; Soheh Muslim, juz. 14, kitab al-Adab, bab Istihbab Tahnik al-Maulud…). Hadis ini menjadi dalil keharusan menamakan anak dengan nama para Nabi.[4]
Untuk penerangan lebih terperinci, sila baca “Panduan Memberi Nama Anak” dalam satu lagi blog saya; (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2009/06/panduan-memberi-nama-anak.html).
2. Mengenai cara ejaan; merujuk kepada al-Quran, ejaannya ialah (ميكال) iaitu Mikal.[5] Adapun merujuk kepada hadis, ejaannya ialah (ميكائيل) iaitu Mikail. Antara hadis Nabi ialah;
ما ضحك ميكائيل منذ خلقت النار
“Tidak pernah malaikat Mikail ketawa sejak diciptakan neraka” (Riwayat Imam Ahmad dari Anas r.a.)
Wallahu a’lam.
Nota hujung;
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Dinaqalkan dari fatwa Syeikh Mohammad Soleh al-Munajjid (http://islamqa.com/ar/ref/120885/ميكائيل).
[2] Tuhfah al-Ahwaz, jil. 4, Abwab al-Isti’zan wa al-Adab, bab Mu Yustahabbu Minal-Asma.
[3] Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.
[4] Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi.
[5] Rujuk surah al-Baqarah, ayat 98.
Rabu, 5 Ogos 2009
TANDA LAILATUL-QADAR
Soalan;
Assalamualaikom..benarkah malam lailatul qadar boleh dilihat tandanya?
Jawapan;
Antara tanda-tanda zahir yang dapat dilihat pada malam al-Qadar (Lailatul-Qadar) dan pada siangnya ialah sebagaimana yang diceritakan oleh Nabi s.a.w dalam hadisnya; “Lailatul-Qadar; malamnya cuaca/udara menyenangkan iaitu tidak panas dan tidak dingin, pada paginya matahari terbit dengan cahaya yang lemah dan kemerahan” (HR Imam Thayalisi dan al-Baihaqi dari Ibnu ‘Abbas r.a.. Hadis ini menurut as-Suyuti; hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 7728).
Namun para ulamak menjelaskan; Tidak semestinya orang yang tidak nampak tanda-tanda (Lailatul-Qadar) ia tidak mendapat malam tersebut. Barangkali seorang yang bangun pada malam Lailatul-Qadar itu ia tidak memperolehi dari malam itu melainkan peluang beribadah dan tidak ada sebarang tanda yang dilihatnya. Dia lebih baik dan lebih mulia di sisi Allah dari orang yang melihat tanda-tandanya sahaja (tetapi tidak beribadah pada malam itu)” (Lihat; Faidhul-Qadier, Imam al-Minawi, syarah hadis no. 7728).
Wallahu a'lam.
Assalamualaikom..benarkah malam lailatul qadar boleh dilihat tandanya?
Jawapan;
Antara tanda-tanda zahir yang dapat dilihat pada malam al-Qadar (Lailatul-Qadar) dan pada siangnya ialah sebagaimana yang diceritakan oleh Nabi s.a.w dalam hadisnya; “Lailatul-Qadar; malamnya cuaca/udara menyenangkan iaitu tidak panas dan tidak dingin, pada paginya matahari terbit dengan cahaya yang lemah dan kemerahan” (HR Imam Thayalisi dan al-Baihaqi dari Ibnu ‘Abbas r.a.. Hadis ini menurut as-Suyuti; hasan. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 7728).
Namun para ulamak menjelaskan; Tidak semestinya orang yang tidak nampak tanda-tanda (Lailatul-Qadar) ia tidak mendapat malam tersebut. Barangkali seorang yang bangun pada malam Lailatul-Qadar itu ia tidak memperolehi dari malam itu melainkan peluang beribadah dan tidak ada sebarang tanda yang dilihatnya. Dia lebih baik dan lebih mulia di sisi Allah dari orang yang melihat tanda-tandanya sahaja (tetapi tidak beribadah pada malam itu)” (Lihat; Faidhul-Qadier, Imam al-Minawi, syarah hadis no. 7728).
Wallahu a'lam.
MENUNTUT BAYARAN HUTANG
Soalan;
Saya telah membantu seorang kawan membayar hutangnya. Adakah harus saya meminta dari beliau supaya membayar kembali kepada saya?
Sekian. Terima kasih.
Jawapan;
Menurut kaedah yang ditetapkan ulamak; “Sesiapa melaksanakan kewajipan bagi pihak orang lain dengan niat akan menuntut darinya, harus ia menuntutnya”. Contohnya, seorang yang membantu memberi belanja/nafkah kepada anak orang lain (dengan nafkah/belanja yang diperlukannya) dengan niat akan menuntut kembali dari bapa atau penjaganya, harus ia menuntutnya. Begitu juga, seorang yang membantu membayar hutang orang lain (dan berniat menuntutnya kembali).
Secara amnya, orang yang membantu untuk melaksanakan kewajipan bagi pihak orang lain ada dalam tiga kategori;
1. Ia membantu dengan niat untuk menuntut kembali. Harus ia menuntut kembali.
2. Ia membantu dengan niat sedekah atau pemberian (yakni tanpa niat akan menuntut kembali). Tidak harus ia menuntut kembali selepas itu.
3. Ia membantu tanpa sebarang niat di atas (iaitu tanpa niat untuk menuntut kembali, tidak juga dengan niat sedekah atau hibah). Ia juga tidak harus menuntut kembali.
Kesimpulannya, menuntut kembali hanya harus bagi satu kadaan sahaja dari tiga keadaan di atas iaitu jika disertai dengan niat menuntut.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Qawa’id Wa al-Ushul al-Jami’ah, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, hlm. 148.
Saya telah membantu seorang kawan membayar hutangnya. Adakah harus saya meminta dari beliau supaya membayar kembali kepada saya?
Sekian. Terima kasih.
Jawapan;
Menurut kaedah yang ditetapkan ulamak; “Sesiapa melaksanakan kewajipan bagi pihak orang lain dengan niat akan menuntut darinya, harus ia menuntutnya”. Contohnya, seorang yang membantu memberi belanja/nafkah kepada anak orang lain (dengan nafkah/belanja yang diperlukannya) dengan niat akan menuntut kembali dari bapa atau penjaganya, harus ia menuntutnya. Begitu juga, seorang yang membantu membayar hutang orang lain (dan berniat menuntutnya kembali).
Secara amnya, orang yang membantu untuk melaksanakan kewajipan bagi pihak orang lain ada dalam tiga kategori;
1. Ia membantu dengan niat untuk menuntut kembali. Harus ia menuntut kembali.
2. Ia membantu dengan niat sedekah atau pemberian (yakni tanpa niat akan menuntut kembali). Tidak harus ia menuntut kembali selepas itu.
3. Ia membantu tanpa sebarang niat di atas (iaitu tanpa niat untuk menuntut kembali, tidak juga dengan niat sedekah atau hibah). Ia juga tidak harus menuntut kembali.
Kesimpulannya, menuntut kembali hanya harus bagi satu kadaan sahaja dari tiga keadaan di atas iaitu jika disertai dengan niat menuntut.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. al-Qawa’id Wa al-Ushul al-Jami’ah, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin, hlm. 148.
Selasa, 4 Ogos 2009
QUNUT NAZILAH
Soalan;
saya nak bertanya.seperti yang kita sedia maklum wabak H1N1 ni dah semakin teruk.sebagai umat Islam di malaysia apakah qunut nazilah sesuai atau solat hajat dilakukan? kerana qunut nazilah seperti yang saya tahu iailah kita memohon untuk kesejahteraan serta kemenangan keatas kaum muslimin yg di timpa bencana oleh org kafir dari segi peperangan,penindasan dn sbgnya.kerana sejarah qunut nazilah itu berlaku kerana mohon kemenangan keatas kaum muslimin atas org kafir.jadi saya mohon jawapan dan pendapat bagi soalan saya.
Jawapan;
Nazilah bermaksud peristiwa atau kejadian yang menyedihkan, mengecewakan atau berupa musibah yang menimpa manusia. Qunut Nazilah disunatkan jika berlaku bencana atau kesengsaraan yang menimpa kaum muslimin. Ia tidak khusus kepada peperangan sahaja, tetapi merangkumi juga kemarau, penularan penyakit, kebuluran atau kemudaratan-kemudaratan lain yang menimpa kaum muslimin. Terdapat hadis dari Anas bin Malik r.a. yang menceritakan;
أن النبي صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم كان لا يقنت إلا إذا دعا لقوم أو دعا على قوم
“Sesungguhnya Nabi s.a.w. tidak membaca qunut melainkan untuk mendoakan (keselamatan) kepada suatu kaum atau untuk mendoakan (kehancuran) ke atas suatu kaum” (Riwayat Ibnu Khuzaimah. Bulughul-Maram, Kitab as-Solah, bab Sifatu as-Solah)
Qunut baginda untuk keselamatan suatu kaum ialah sebagaimana qunut baginda untuk mendoakan (keselamatan) kaum muslimin yang lemah (mustadhafin) di Mekah. Qunut baginda untuk kehancuran ke atas suatu kaum pula ialah seperti qunut baginda mendoakan balasan Allah ke atas puak Ra’lin dan Zakwan yang membunuh 70 sahahat dari kalagan para qurra’ (huffaz al-Quran) dalam peristiwa yang berlaku di Bi’ru Ma’unah.
2. Qunut nazilah sunat dibaca dalam semua solat fardhu. Masa qunut ialah selepas bangun ruku’ (yakni semasa i’tidal) ketika rakaat paling akhir. Semasa membaca qunut sunat menguatkan suara bagi solat fardhu malam (iaitu maghrib, isyak dan subuh) dan dibaca perlahan bagi solat siang (zohor dan asar). Bagi yang solat berimam, disunatkan mengaminkan sahaja bacaan doa imamnya jika dapat mendengarnya. Jika tidak, hendaklah ia membacanya sendirian sebagaimana juga dalam solat siang (yakni zohor dan asar). Qunut nazilah terhasil dengan sebarang bentuk doa yang berkaitan dengan peristiwa yang berlaku (yakni ia tidak tertentu kepada satu doa khusus sahaja). Semasa membaca qunut sunat mengangkat tangan, kemudian menurunkannya sebaik selesai membaca qunut tanpa disunatkan menyapu tangan ke muka atau ke dada (malah dimakruhkan).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Subulus-Salam, Kitab as-Solah, bab Sifatu as-Solah. Lihat kisah ini dalam Soheh al-Bukhari, kitab al-Witr, bab al-Qunut Qabl al-Ruku’ Wa Ba’dahu.
2. Syarah Soheh Muslim (Imam an-Nawawi), juz. 5, kitab al-Masajid wa Mawadhi’ as-Solah, bab Istihbah al-Qunut Fi Jami’ as-Solah Iza Nazalat Bil-Muslimin Nazilatan.
saya nak bertanya.seperti yang kita sedia maklum wabak H1N1 ni dah semakin teruk.sebagai umat Islam di malaysia apakah qunut nazilah sesuai atau solat hajat dilakukan? kerana qunut nazilah seperti yang saya tahu iailah kita memohon untuk kesejahteraan serta kemenangan keatas kaum muslimin yg di timpa bencana oleh org kafir dari segi peperangan,penindasan dn sbgnya.kerana sejarah qunut nazilah itu berlaku kerana mohon kemenangan keatas kaum muslimin atas org kafir.jadi saya mohon jawapan dan pendapat bagi soalan saya.
Jawapan;
Nazilah bermaksud peristiwa atau kejadian yang menyedihkan, mengecewakan atau berupa musibah yang menimpa manusia. Qunut Nazilah disunatkan jika berlaku bencana atau kesengsaraan yang menimpa kaum muslimin. Ia tidak khusus kepada peperangan sahaja, tetapi merangkumi juga kemarau, penularan penyakit, kebuluran atau kemudaratan-kemudaratan lain yang menimpa kaum muslimin. Terdapat hadis dari Anas bin Malik r.a. yang menceritakan;
أن النبي صَلّى الله عَلَيْهِ وَسَلّم كان لا يقنت إلا إذا دعا لقوم أو دعا على قوم
“Sesungguhnya Nabi s.a.w. tidak membaca qunut melainkan untuk mendoakan (keselamatan) kepada suatu kaum atau untuk mendoakan (kehancuran) ke atas suatu kaum” (Riwayat Ibnu Khuzaimah. Bulughul-Maram, Kitab as-Solah, bab Sifatu as-Solah)
Qunut baginda untuk keselamatan suatu kaum ialah sebagaimana qunut baginda untuk mendoakan (keselamatan) kaum muslimin yang lemah (mustadhafin) di Mekah. Qunut baginda untuk kehancuran ke atas suatu kaum pula ialah seperti qunut baginda mendoakan balasan Allah ke atas puak Ra’lin dan Zakwan yang membunuh 70 sahahat dari kalagan para qurra’ (huffaz al-Quran) dalam peristiwa yang berlaku di Bi’ru Ma’unah.
2. Qunut nazilah sunat dibaca dalam semua solat fardhu. Masa qunut ialah selepas bangun ruku’ (yakni semasa i’tidal) ketika rakaat paling akhir. Semasa membaca qunut sunat menguatkan suara bagi solat fardhu malam (iaitu maghrib, isyak dan subuh) dan dibaca perlahan bagi solat siang (zohor dan asar). Bagi yang solat berimam, disunatkan mengaminkan sahaja bacaan doa imamnya jika dapat mendengarnya. Jika tidak, hendaklah ia membacanya sendirian sebagaimana juga dalam solat siang (yakni zohor dan asar). Qunut nazilah terhasil dengan sebarang bentuk doa yang berkaitan dengan peristiwa yang berlaku (yakni ia tidak tertentu kepada satu doa khusus sahaja). Semasa membaca qunut sunat mengangkat tangan, kemudian menurunkannya sebaik selesai membaca qunut tanpa disunatkan menyapu tangan ke muka atau ke dada (malah dimakruhkan).
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Subulus-Salam, Kitab as-Solah, bab Sifatu as-Solah. Lihat kisah ini dalam Soheh al-Bukhari, kitab al-Witr, bab al-Qunut Qabl al-Ruku’ Wa Ba’dahu.
2. Syarah Soheh Muslim (Imam an-Nawawi), juz. 5, kitab al-Masajid wa Mawadhi’ as-Solah, bab Istihbah al-Qunut Fi Jami’ as-Solah Iza Nazalat Bil-Muslimin Nazilatan.
Isnin, 3 Ogos 2009
MAZI DAN MANDI WAJIB
Soalan;
Assalamulaikum ustaz.. di sini saya mempunyai kemusykilan bahawa seorang wanita yang keluar air mazinya kerana rangsangan seksual hendaklah mandi wajib. Sedangkan artikel yang saya baca dalam page: http://www.jomlayan.com/mybb/mandi-wajib-yang-betul-jakim-t-5880.html tidak menyatakannya. Malah, ia menyebut 3 sebab yang melibatkan kaum perempuan mandi wajib ialah keluarnya darah haid, nifas dan melahirkan anak (wiladah) sahaja. Mohon respons daripada ustaz..
Jawapan;
Keluar mazi tidak mewajibkan mandi. Ia hanya membatalkan wudhuk dan adalah najis. Oleh itu, orang yang keluar mazi dari kemaluannya (sama ada lelaki atau wanita), sebelum ia mengerjakan solat ia wajib membasuh mazi itu dari badan dan pakainnya, kemudian mengambil wudhuk. Untuk mendapat penjelasan lanjut tentang air-air yang keluar dari kemaluan wanita serta hukumnya, sila baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/08/air-yang-keluar-dari-kemaluan-wanita.html). Baca juga perkara-perkara yang mewajibkan mandi secara keseluruhannya di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/04/mandi-wajib.html).
Wallahu a’lam.
Assalamulaikum ustaz.. di sini saya mempunyai kemusykilan bahawa seorang wanita yang keluar air mazinya kerana rangsangan seksual hendaklah mandi wajib. Sedangkan artikel yang saya baca dalam page: http://www.jomlayan.com/mybb/mandi-wajib-yang-betul-jakim-t-5880.html tidak menyatakannya. Malah, ia menyebut 3 sebab yang melibatkan kaum perempuan mandi wajib ialah keluarnya darah haid, nifas dan melahirkan anak (wiladah) sahaja. Mohon respons daripada ustaz..
Jawapan;
Keluar mazi tidak mewajibkan mandi. Ia hanya membatalkan wudhuk dan adalah najis. Oleh itu, orang yang keluar mazi dari kemaluannya (sama ada lelaki atau wanita), sebelum ia mengerjakan solat ia wajib membasuh mazi itu dari badan dan pakainnya, kemudian mengambil wudhuk. Untuk mendapat penjelasan lanjut tentang air-air yang keluar dari kemaluan wanita serta hukumnya, sila baca jawapan saya sebelum ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/08/air-yang-keluar-dari-kemaluan-wanita.html). Baca juga perkara-perkara yang mewajibkan mandi secara keseluruhannya di; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2008/04/mandi-wajib.html).
Wallahu a’lam.
Ahad, 2 Ogos 2009
Sijil lahir palsu
Seorang anak lelaki setelah kematian ibu kandungnya diserahkan oleh bapa kandung ketika usia anak 4 tahun kepada keluarga angkat kerana tidak mampu menjaganya. Anak dilahirkan pada 1967 dan dibesarkan di
Bagaimana pandangan Islam dalam hal ini?Adakah salah/berdosa menggunakan nama orang yg telah meninggal?Bagaimana pula aqad nikah anak lelaki ini? Status perkahwinan dan anak-anaknya pula?Sedangkan nama anaknya dibin/bintikan kepada nama Bakar.Bukan nama sebenarnya iaitu Ali. Sekian ,terima kasih.
Jawapan;
“Dia (Alah) tidak menjadikan anak angkatmu sebagai anak kandungmu (sendiri). Yang demikian itu hanyalah perkataan di mulutmu sahaja. Allah mengatakan yang sebenarnya dan Dia menunjukkan jalan (yang benar). Panggillah mereka (anak angkat itu) dengan (memakai) nama bapak-bapak mereka; itulah yang adil di sisi Allah…”. (al-Ahzab, ayat 4 dan 5).
“Sesiapa menyandarkan dirinya –setelah ia berada dalam Islam- kepada bapa yang bukan bapa sebenarnya sedang dia mengetahui orang itu bukan bapanya, maka haram ke atasnya syurga”. (Riwayat Imam Muslim dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a.).
لَيْسَ مِنْ رَجُلٍ ادَّعَى لِغَيْرِ أَبِيهِ وَهُوَ يَعْلَمُهُ إِلاَّ كَفَرَ
“Tidak ada seorang lelaki menyandar dirinya kepada bukan bapanya (yang sebenar) sedang ia mengetahuinya melainkan ia telah kufur” (Riwayat Imam Muslim dari Abi Zarr r.a.).
Menurut ulamak, maksud kufur di dalam hadis di atas bukanlah kufur yang mengeluarkan dari Islam, akan tetapi kufur nikmat (atau kufur terhadap hak Allah dan hak bapanya).[1] Kecualilah jika ia menghalalkan perkara tersebut –sedang ia mengetahui Allah telah mengharamkannya-, maka ketika itu ia murtad dari agama dan menjadi kafir.[2]
Yang berdosa dalam kes di atas ialah orang yang melakukan penipuan. Adapun penama terbabit ia tidak lah berdosa sebelum ia mengetahuinya. Namun setelah mengetahuinya hendaklah ia mengembalikan namanya kepada bapanya yang asal sebagai menyahut perintah al-Quran dan al-Hadis di atas..
2. Adapun mengenai akad nikah, dalam kes di atas masalah nasab atau bin tidak menjejaskan akad kerana pihak lelaki tidak disyaratkan wali. Kebimbangan adalah jika membabitkan wanita di mana jika seorang wanita dibintikan kepada seorang lelaki yang bukan bapa sebenarnya, kemudian ia berwalikan orang itu ketika akad nikah, maka akad tidak sah kerana berwalikan orang yang bukan walinya.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Syarah Soheh Muslim (Imam an-Nawawi), juz 2, Kitab al-Iman, bab Bayan Hal al-Iman…
2. Faidhul-Qadier, Imam al-Munawi, syarah hadis no. 7672.
Jumaat, 31 Julai 2009
NAFKAH ANAK
Soalan : Assalamualaikum Ustaz, Saya sudah bercerai dengan isteri kira-kira 3 tahun lalu, kami mempunyai seorang anak perempuan berumur 8 tahun. Bekas isteri telah berkahwin dan saya masih menduda. Sepanjang penceraian saya, setiap bulan saya ada mengirim wang nafkah yang dipersetujui bersama. Tetapi, saya ada mendengar nasihat dari rakan, bahawa saya tidak perlu untuk memberi nafkah lagi, kerana bekas isteri dan anak telah ditanggung oleh suaminya. Boleh ustaz terangkan dengan lebih terperinci samada saya wajib memberi nafkah keatasnya atau tidak?
Jawapan :
Pemberian nafkah wajib kerana tiga factor;
1. Ikatan perkahwinan
2. Pertalian keluarga
3. Pemilikan (yakni hamba yang dimiliki)
Walaupun saudara telah terputus ikatan perkahwinan dengan isteri saudara kerana penceraian, namun pertalian keluarga antara saudara dengan anak-anak saudara tidak pernah putus. Kerana itu, saudara wajib memberi nafkah kepada mereka selagi mereka memerlukan dan mereka tidak mempunyai harta atau pendapatan sendiri untuk menyara hidup merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Telah ijmak para ulamak bahawa; wajib ke atas seorang itu menyara anak-anak (dan begitu juga dua ibu-bapanya) jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Mereka adalah miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Jika mereka mempunyai harta atau memiliki sumber pendapatan sendiri, tidaklah wajib lagi ia menyara mereka. Namun digalakkan ia meneruskan pemberiannya kepada mereka untuk mengekal kasih sayang dan silaturrahim.
2. Ia mempunyai kemampuan untuk menanggung mereka; sama ada dengan hartanya atau dengan sumber pendapatannya. Kemampuan ini merangkumi kos saraan untuk diri sendiri dan isteri. Jika ada lebihan, barulah ia wajib menyara ahli-ahli keluarga yang lain. Para ulamak menetapkan susunan keutamaan nafkah adalah seperti berikut;
a) Diri sendiri
b) Isteri
c) Anak
d) Bapa
e) Ibu
f) Cucu
g) Datuk
h) Saudara
i) Ahli-ahli keluarga berikutnya.
Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk ahli keluarga kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Riwayat Imam Muslim dan an-Nasai dari Jabir r.a.. al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 46).
Berkata Imam an-Nawawi mengulas hadis ini; di antara kesimpulan dari hadis ini ialah; hendaklah pemberian nafkah dimulakan mengikut tertib yang tersebut (dalam hadis). (Syarah Soheh Muslim, juz 7, Kitab az-Zakah, bab al-Ibtida’ Fi an-Nafaqah Bin-Nafsi Tsumma Ahlihi Tsumma al-Qarabah)
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Manar as-Sabil, 2/305.
2. al-Fiqh al-Wadhih, 2/169-171
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 7.
Jawapan :
Pemberian nafkah wajib kerana tiga factor;
1. Ikatan perkahwinan
2. Pertalian keluarga
3. Pemilikan (yakni hamba yang dimiliki)
Walaupun saudara telah terputus ikatan perkahwinan dengan isteri saudara kerana penceraian, namun pertalian keluarga antara saudara dengan anak-anak saudara tidak pernah putus. Kerana itu, saudara wajib memberi nafkah kepada mereka selagi mereka memerlukan dan mereka tidak mempunyai harta atau pendapatan sendiri untuk menyara hidup merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Telah ijmak para ulamak bahawa; wajib ke atas seorang itu menyara anak-anak (dan begitu juga dua ibu-bapanya) jika memenuhi syarat-syarat berikut;
1. Mereka adalah miskin, tidak memiliki harta dan tidak mempunyai sumber pendapatan. Jika mereka mempunyai harta atau memiliki sumber pendapatan sendiri, tidaklah wajib lagi ia menyara mereka. Namun digalakkan ia meneruskan pemberiannya kepada mereka untuk mengekal kasih sayang dan silaturrahim.
2. Ia mempunyai kemampuan untuk menanggung mereka; sama ada dengan hartanya atau dengan sumber pendapatannya. Kemampuan ini merangkumi kos saraan untuk diri sendiri dan isteri. Jika ada lebihan, barulah ia wajib menyara ahli-ahli keluarga yang lain. Para ulamak menetapkan susunan keutamaan nafkah adalah seperti berikut;
a) Diri sendiri
b) Isteri
c) Anak
d) Bapa
e) Ibu
f) Cucu
g) Datuk
h) Saudara
i) Ahli-ahli keluarga berikutnya.
Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. menegaskan; “Mulailah dengan diri kamu, bersedekahlah kepada diri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk isteri kamu. Jika ada lebihan, maka untuk ahli keluarga kamu. Jika ada lebihan lagi, maka untuk begini dan begini; yakni untuk orang di hadapan kamu, di kanan dan kiri kamu” (Riwayat Imam Muslim dan an-Nasai dari Jabir r.a.. al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 46).
Berkata Imam an-Nawawi mengulas hadis ini; di antara kesimpulan dari hadis ini ialah; hendaklah pemberian nafkah dimulakan mengikut tertib yang tersebut (dalam hadis). (Syarah Soheh Muslim, juz 7, Kitab az-Zakah, bab al-Ibtida’ Fi an-Nafaqah Bin-Nafsi Tsumma Ahlihi Tsumma al-Qarabah)
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Manar as-Sabil, 2/305.
2. al-Fiqh al-Wadhih, 2/169-171
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 7.
ILMU LADUNI
Soalan : Assalamualaikum ustaz,Harap ustaz sihat di samping keluarga tercinta. Saya ingin mengemukakan satu soalan berkaitan ilmu laduni. Arwah datuk saya pernah memberitahu saya bahawa dia seorang pengamal ilmu laduni. Dia juga ada memberitahu yang dia selalu berhubung dengan wali-wali Allah. Dengan izin Allah dia dapat mengubati ramai pesakit-pesakit yang datang kepadanya.Bolehkah ustaz tolong huraikan apakah ilmu laduni tersebut dan adakah kita dibolehkan menuntut ilmu tersebut atau hanya dianugerah kepada orang yang mempunyai tingkat amalan tertentu sahaja?
Terima kasih.
Jawapan :
Ilmu Ladunni adalah pancaran nur Allah kepada hati seseorang. Ia adalah ilmu yang dianugerah Allah kepada hambanya yang bertakwa dan beramal dengan ilmu yang dipelajarinya dari al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.. Oleh kerana ia adalah pemberian Allah, maka tidaklah perlu dipelajari, sebaliknya ia merupakan hasil dari amalan dan taqarrub kita kepada Allah. Firman Allah;
وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan bertakwalah kepada Allah, nescaya Allah akan memberi ilmu kepada kamu. Allah adalah maha mengetahui tentang segala sesuatu”. (al-Baqarah, ayat 282)
Ada riwayat dari Nabi s.a.w. menyebutkan;
من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم
“Sesiapa beramal dengan ilmu yang ia tahu, nescaya Allah akan wariskan kepadanya ilmu tentang apa yang ia tidak tahu” (Riwayat Abu Nu’aim dalam al-Hilyah dari Anas r.a.. Menurut Abu Nu’aim, hadis ini dhaif. Lihat; Takhrij Hadis al-Ihya’ oleh Imam al-‘Iraqi).
Menurut Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah, ilmu ada dua jenis;[1]
1. Ilmu Jali (ilmu yang nampak); iaitu ilmu yang terhasil melalui penglihatan, pendengaran (yakni mendengar perkhabaran yang benar) dan akal.
2. Ilmu Khafi (ilmu yang tidak nampak); iaitu ilmu yang tumbuh dalam hati yang suci iaitu hati orang yang bersih dirinya kerana taat kepada Allah dan membesar atas rezki yang halal.
Ilmu Ladunni akan membawa seseorang untuk lebih mengetahui tentang Allah, rahsia diri, hakikat penciptaan dan jalan-jalan taqarrub kepada Allah dan halangan-halangannya. Berkata Imam al-Munawi; ilmu Ladunni ialah anugerah dari Allah yang dengannya hamba akan mengetahui kehendak diri dan kehendak Allah, lalu ia meninggalkan kehendak dirinya untuk melaksanakan kehendak Allah. Sebahagian ulamak berkata; Ilmu Ladunni ialah ilham dari Allah kepada seorang hamba untuk lebih mengenali Allah, tipuan diri dan syaitan, tipu-daya dunia, perkara-perkara yang merosakkan amal (seperti riya’, ujub dan takbur), latihan jiwa dan asuhan terhadapnya, kesabaran berhadapan dengan qadha Allah, mensyukuri nikmatnya, keyakinan terhadap janji Allah, tawakal kepadaNya dan sanggup menghadapi kesakitan dari makhluk Allah.[2]
Bukan sahaja ilmu, malah anugerah-anugerah yang lain juga akan dikurniakan Allah kepada hamba-hambaNya yang bertakwa, antaranya dibukakan jalan pengelesaian bagi setiap masalah dan dilapangkan pintu rezki. Firman Allah;
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً ، وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan membuka jalan keluar baginya (bagi setiap masalah yang dihadapinya). Dan Dia akan memberinya rezki dari arah yang tidak disangka-sangkanya” (at-Talaq, ayat 2 dan 3).
Jadi, yang utama bukanlah ilmu ladunni itu, tetapi amalan dan ketakwaan kita kepada Allah. Dari amal dan takwa akan datang ilmu ladunni. Jika seseorang itu tidak beramal dan tidak bertakwa, mustahil ia akan mendapat ilmu dari Allah. Apa yang kita bimbangkan ialah seorang itu merasakan ia mendapat ilmu ladunni, namun sebenarnya bukan ilmu ladunni, tepai ilmu dari syaitan atau iblis yang menambahkan kesombongan diri dan perasaan diri hebat. Biasanya orang soleh tidak akan memberitahu kepada orang lain bahawa ia mendapat ilmu ladunni, namun tanda kewujudan ilmu itu pada dirinya disedari oleh anak-anak muridnya atau oleh orang lain yang bergaul dengannya. Adakalanya ia sendiri tidak menyedari kewujudannya dan hanya disedari oleh orang lain. Halnya sama seperti karamah para ulamak dan auliyak. Ramai para ulamak dan auliyak yang tidak menyedari karamah yang ada pada mereka, hanya disedari oleh orang lain yang bergaul dengan mereka. Sebaliknya ramai orang-orang fasik mendakwa memiliki karamah, namun sebenarnya bukan karamah, akan tetapi sihir, istidraj atau sebagainya yang datang dari iblis dan syaitan.
Wallahu a’lam.
[1] Lihat dalam Tahzib Madarij as-Salikin, hlm. 486.
[2] Faidhul-Qadier, hadis no. 5711.
Terima kasih.
Jawapan :
Ilmu Ladunni adalah pancaran nur Allah kepada hati seseorang. Ia adalah ilmu yang dianugerah Allah kepada hambanya yang bertakwa dan beramal dengan ilmu yang dipelajarinya dari al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.. Oleh kerana ia adalah pemberian Allah, maka tidaklah perlu dipelajari, sebaliknya ia merupakan hasil dari amalan dan taqarrub kita kepada Allah. Firman Allah;
وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ وَاللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Dan bertakwalah kepada Allah, nescaya Allah akan memberi ilmu kepada kamu. Allah adalah maha mengetahui tentang segala sesuatu”. (al-Baqarah, ayat 282)
Ada riwayat dari Nabi s.a.w. menyebutkan;
من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم
“Sesiapa beramal dengan ilmu yang ia tahu, nescaya Allah akan wariskan kepadanya ilmu tentang apa yang ia tidak tahu” (Riwayat Abu Nu’aim dalam al-Hilyah dari Anas r.a.. Menurut Abu Nu’aim, hadis ini dhaif. Lihat; Takhrij Hadis al-Ihya’ oleh Imam al-‘Iraqi).
Menurut Imam Ibnul Qayyim al-Jauziyah, ilmu ada dua jenis;[1]
1. Ilmu Jali (ilmu yang nampak); iaitu ilmu yang terhasil melalui penglihatan, pendengaran (yakni mendengar perkhabaran yang benar) dan akal.
2. Ilmu Khafi (ilmu yang tidak nampak); iaitu ilmu yang tumbuh dalam hati yang suci iaitu hati orang yang bersih dirinya kerana taat kepada Allah dan membesar atas rezki yang halal.
Ilmu Ladunni akan membawa seseorang untuk lebih mengetahui tentang Allah, rahsia diri, hakikat penciptaan dan jalan-jalan taqarrub kepada Allah dan halangan-halangannya. Berkata Imam al-Munawi; ilmu Ladunni ialah anugerah dari Allah yang dengannya hamba akan mengetahui kehendak diri dan kehendak Allah, lalu ia meninggalkan kehendak dirinya untuk melaksanakan kehendak Allah. Sebahagian ulamak berkata; Ilmu Ladunni ialah ilham dari Allah kepada seorang hamba untuk lebih mengenali Allah, tipuan diri dan syaitan, tipu-daya dunia, perkara-perkara yang merosakkan amal (seperti riya’, ujub dan takbur), latihan jiwa dan asuhan terhadapnya, kesabaran berhadapan dengan qadha Allah, mensyukuri nikmatnya, keyakinan terhadap janji Allah, tawakal kepadaNya dan sanggup menghadapi kesakitan dari makhluk Allah.[2]
Bukan sahaja ilmu, malah anugerah-anugerah yang lain juga akan dikurniakan Allah kepada hamba-hambaNya yang bertakwa, antaranya dibukakan jalan pengelesaian bagi setiap masalah dan dilapangkan pintu rezki. Firman Allah;
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً ، وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
“Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan membuka jalan keluar baginya (bagi setiap masalah yang dihadapinya). Dan Dia akan memberinya rezki dari arah yang tidak disangka-sangkanya” (at-Talaq, ayat 2 dan 3).
Jadi, yang utama bukanlah ilmu ladunni itu, tetapi amalan dan ketakwaan kita kepada Allah. Dari amal dan takwa akan datang ilmu ladunni. Jika seseorang itu tidak beramal dan tidak bertakwa, mustahil ia akan mendapat ilmu dari Allah. Apa yang kita bimbangkan ialah seorang itu merasakan ia mendapat ilmu ladunni, namun sebenarnya bukan ilmu ladunni, tepai ilmu dari syaitan atau iblis yang menambahkan kesombongan diri dan perasaan diri hebat. Biasanya orang soleh tidak akan memberitahu kepada orang lain bahawa ia mendapat ilmu ladunni, namun tanda kewujudan ilmu itu pada dirinya disedari oleh anak-anak muridnya atau oleh orang lain yang bergaul dengannya. Adakalanya ia sendiri tidak menyedari kewujudannya dan hanya disedari oleh orang lain. Halnya sama seperti karamah para ulamak dan auliyak. Ramai para ulamak dan auliyak yang tidak menyedari karamah yang ada pada mereka, hanya disedari oleh orang lain yang bergaul dengan mereka. Sebaliknya ramai orang-orang fasik mendakwa memiliki karamah, namun sebenarnya bukan karamah, akan tetapi sihir, istidraj atau sebagainya yang datang dari iblis dan syaitan.
Wallahu a’lam.
[1] Lihat dalam Tahzib Madarij as-Salikin, hlm. 486.
[2] Faidhul-Qadier, hadis no. 5711.
Selasa, 28 Julai 2009
MELEWATKAN SOLAT ISYAK DAN MASA SOLAT TAHAJJUD
Soalan :
Assalamualaikum ustaz, Saya sering tidur awal tanpa solat isyak dan saya bangun awal pagi,
Jawapan :
Assalamualaikum ustaz, Saya sering tidur awal tanpa solat isyak dan saya bangun awal pagi,
dalam sekitar pukul 4.30 pagi untuk solat isyak dan terus bersolat tahajud. Saya pernah diberitahu untuk bersolat tahajud, saya perlu solat isyak dan tidur dahulu kemudian bangun semula barulah saya boleh menunaikan solat tahajud, betulkah begitu ustaz dan adakah cara saya melakukan solat isyak beserta solat tahajud itu tidak betul?
Jawapan :
1. Sengaja melewat-lewatkan solat isyak hingga melebihi ½ atau 1/3 malam adalah tidak digalakkan kerana sebaik-baiknya solat dilaksanakan di awal waktu. Lagipun, sebahagian ulamak/mazhab ada yang berpandangan; waktu solat isyak tidaklah berterusan hingga masuk subuh, akan tetapi setakat 1/3 atau ½ malam sahaja. Berdasarkan pandangan ini, sesiapa sengaja melewat-lewatkan solat isyak hingga melepasi sepertiga malam atau separuhnya, ia berdosa kecuali kerana suatu keuzuran. (Sila baca lebih lanjut dalam blog ini; (http://ilmudanulamak.blogspot.com/2009/02/waktu-solat-isyak.html).
2. Adapun hadis yang menceritakan Rasulullah s.a.w. melewatkan solat isyak, maksudnya ialah melewatkannya hingga ke sepertiga malam atau seperduanya sahaja. Ini sebagaimana sabda Nabi s.a.w.;
“Jika tidak kerana bimbang akan memberatkan umatku, nescaya aku akan suruh mereka supaya melewatkan solat Isyak hingga ke sepertiga malam atau separuhnya” (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh)
3. Mengenai solat Tahajjud, ia termasuk dalam ibadah malam. Ibadah malam atau Qiyamullail masanya bermula dari awal malam (iaitu selepas isyak) dan berterusan hingga azan subuh. Ia boleh dilakukan sebelum tidur atau selepasnya. Namun yang terbaik ialah melakukannya selepas tidur terutamanya di penghujung malam kerana Rasulullah s.a.w. bersabda;
“Solat paling baik selepas solat fardhu ialah solat di penghujung malam. Puasa yang paling baik selepas bulan Ramadhan ialah puasa di bulan Muharram” (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud dan at-Tirmizi dari Abu Hurairah r.a.)
Menurut ulamak, maksud hujung malam dalam hadis di atas ialah sepertiga malam yang akhir. Pada saat itu, Allah SWT turun ke langit dunia sebagaimana sabda Nabi s.a.w.;
“Tuhan kita turun pada setiap malam ke langit dunia ketika masih masih tinggal sepertiganya yang akhir. Ia berkata; ‘Mana orang yang berdoa kepadaKu, maka Aku akan perkenankan untuknya doanya. Mana orang yang memohon kepadaku, maka aku akan berikan kepadanya (permohonannya). Mana orang yang meminta ampun dariKu, maka aku akan ampuninya’” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.).
Solat sunat yang dilakukan selepas tidur itulah yang dinamakan tahajjud. Firman Allah s.a.w.;
“Dan pada sebahagian malam, lakukanlah solat tahajjud (sebagai satu ibadah tambahan bagimu, mudah-mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat yang terpuji” (al-Isra’, ayat 79).
Menurut Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya; “Tahajjud ialah ibadah malam yang dilakukan selepas tidur”.
Cara terbaik untuk menghidupkan malam ialah dengan membahagikan malam kepada enam bahagian; tidur di tiga bahagian awalnya (yakni separuh malam), kemudian bangun bertahajjud pada dua bahagian selepas itu dan tidur semula pada satu bahagian yang hujung, iaitu sebelum azan subuh. Ini berdasarkan hadis Nabi s.a.w.;
“Sesungguhnya solat yang paling disukai Allah ialah solat Nabi Daud a.s. iaitu ia tidur separuh malam (yang awal), ia bangun solat sepertiganya dan ia tidur semula di seperenamnya. Puasa yang paling disukai Allah ialah puasa Nabi Daud; ia berpuasa sehari dan ia berbuka sehari”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin ‘Amru r.a.).
Kesimpulannya, untuk melakukan ibadah atau solat malam (solat witir, solat sunat taubah, solat istikharah, solat tasbih, solat sunat mutlak di malam hari, membaca al-Quran, berzikir dan sebaginya) tidaklah disyaratkan tidur terlebih dahulu. Namun jika kita hendak mengambil fadhilat solat malam yang paling baik dan mengikuti kebiasaan Nabi s.a.w., maka digalakkan kita tidur terlebih dahulu dan bangun mengerjakan tahajjud selepas pertengahan malam.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Mugni al-Muhtaj, 1/313.
2. al-Iqna’ (Imam Ibnu al-Munzir), hlm. 81.
3. Fiqh al-Ibadaat (Syeikh Hasan al-Ayyub), hlm. 296.
4. al-Fiqh al-Wadhih, 1/261.
5. al-Mughni, Ibnu Qudamah, 2/89-90.
6. Faidhul-Qadier, syarah hadis no. 1256.
Solat wanita yang mencukur bulu kening
Soalan;
Jawapan;
Jika suatu larangan atau pengharaman berkait secara langsung dengan ibadah iaitu ia menyangkuti rukun ibadah atau syarat-syarat sahnya, maka melakukan larangan tersebut akan menyebabkan batal ibadah. Contohnya, larangan solat di waktu terlarang, larangan solat dalam keadaan berhadas, larangan berpuasa pada hari-hari diharamkan berpuasa, larangan meninggalkan toma'nnah dalam solat dan sebagainya. Jadi, larangan-larangan ini membawa kepada batalnya ibadah jika dilakukan.
Namun jika larangan itu di luar dari ibadah, tidaklah ia akan membatalkan ibadah jika dilakukan semasa beribadah, yakni ibadah tetap sah sekalipun larangan itu berdosa. Contohnya ialah mengambil wudhuk dari bekas yang diharamkan (seperti bekas emas, bekas perak, bekas yang dicuri atau sebagainya). Wudhuk tetap sah sekalipun perbuatan menggunakan bekas yang diharamkan itu adalah berdoa. Contoh lain ialah; solat dengan memakai serban dari sutera atau memakai cincin emas (bagi lelaki) dan sebagainya.
Merujuk kepada masalah di atas, mencukur bulu kening adalah dilarang dan dosa besar, namun ia tidaklah ada sangkutan dengan rukun solat atau syarat sah solat. Kerana itu, solat wanita yang mencukur keningnya tetap sah (jika cukup rukun-rukun dan syarat-syaratnya) walaupun perbuatannya mencukur kening itu berdosa dan wajib bertaubat.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Risalah Fi al-Qawa'id al-Fiqhiyyah, Syeikh as-Sa'adi, hlm. 33.
assalamualaikum ustaz......
saya ingin bertanya soal cukur bulu kening. Adakah solat kita sah jika seseorang mencukur @ mencabut bulu kening?sedangkan kita tahu bahawa mencukur @ mencabut bulu kening adalah berdosa disisi Allah S.W.T kerana mengubah ciptaanNya.Jawapan;
Jika suatu larangan atau pengharaman berkait secara langsung dengan ibadah iaitu ia menyangkuti rukun ibadah atau syarat-syarat sahnya, maka melakukan larangan tersebut akan menyebabkan batal ibadah. Contohnya, larangan solat di waktu terlarang, larangan solat dalam keadaan berhadas, larangan berpuasa pada hari-hari diharamkan berpuasa, larangan meninggalkan toma'nnah dalam solat dan sebagainya. Jadi, larangan-larangan ini membawa kepada batalnya ibadah jika dilakukan.
Namun jika larangan itu di luar dari ibadah, tidaklah ia akan membatalkan ibadah jika dilakukan semasa beribadah, yakni ibadah tetap sah sekalipun larangan itu berdosa. Contohnya ialah mengambil wudhuk dari bekas yang diharamkan (seperti bekas emas, bekas perak, bekas yang dicuri atau sebagainya). Wudhuk tetap sah sekalipun perbuatan menggunakan bekas yang diharamkan itu adalah berdoa. Contoh lain ialah; solat dengan memakai serban dari sutera atau memakai cincin emas (bagi lelaki) dan sebagainya.
Merujuk kepada masalah di atas, mencukur bulu kening adalah dilarang dan dosa besar, namun ia tidaklah ada sangkutan dengan rukun solat atau syarat sah solat. Kerana itu, solat wanita yang mencukur keningnya tetap sah (jika cukup rukun-rukun dan syarat-syaratnya) walaupun perbuatannya mencukur kening itu berdosa dan wajib bertaubat.
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Risalah Fi al-Qawa'id al-Fiqhiyyah, Syeikh as-Sa'adi, hlm. 33.
Menamakan anak dengan nama malaikat
Soalan;
assalamualaikum ustaz..saya ada 1 kemusykilan. saya bakal menimang anak september nanti. saya bercadang untuk menamakannya mengikut nama malaikat. apakah hukumnya sekiranya menggunakan nama malaikat sebagai nama anak? diharapkan ustaz dapat membantu saya dalam menyelesaikan kemusykilan ini. terima kasih.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafi’ie, harus memberi nama dengan nama-nama Malaikat. Namun demikian, sebahagian ulama’ memakruhkannya. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Telah memakruhkan sebahagian ulama’ memberi nama dengan nama-nama Malaikat dan ia adalah pandangan al-Harith bin Miskin. Imam Malik memakruhkan memberi nama dengan Jibril dan Ya-sin”.
Untuk penjelasan lanjut tentang "Panduan memberi nama anak", sila baca dalam satu lagi blog saya (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2009/06/panduan-memberi-nama-anak.html).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab (bab an-Nahyi ‘an at-Takanni bi abil-Qasim wa Bayani ma yustahabbu minal-Asma’).
assalamualaikum ustaz..saya ada 1 kemusykilan. saya bakal menimang anak september nanti. saya bercadang untuk menamakannya mengikut nama malaikat. apakah hukumnya sekiranya menggunakan nama malaikat sebagai nama anak? diharapkan ustaz dapat membantu saya dalam menyelesaikan kemusykilan ini. terima kasih.
Jawapan;
Menurut mazhab Syafi’ie, harus memberi nama dengan nama-nama Malaikat. Namun demikian, sebahagian ulama’ memakruhkannya. Berkata Qadhi ‘Iyadh; “Telah memakruhkan sebahagian ulama’ memberi nama dengan nama-nama Malaikat dan ia adalah pandangan al-Harith bin Miskin. Imam Malik memakruhkan memberi nama dengan Jibril dan Ya-sin”.
Untuk penjelasan lanjut tentang "Panduan memberi nama anak", sila baca dalam satu lagi blog saya (http://koleksi-alqalam.blogspot.com/2009/06/panduan-memberi-nama-anak.html).
Wallahu a'lam.
Rujukan;
1. Soheh Muslim bisyarhi an-Nawawi, jil. 14, Kitab al-Adab (bab an-Nahyi ‘an at-Takanni bi abil-Qasim wa Bayani ma yustahabbu minal-Asma’).
Ahad, 26 Julai 2009
ISTERI MEMBANTU DUA IBU-BAPA; PERLUKAH IZIN SUAMI?
assalamualaikum ustaz, maafkan saya bertanya... apakah hukumnya sekiranya saya memberi duit (nafkah) kepada kedua ibu bapa saya tanpa memberitahu suami. saya berasal dari keluarga susah dan saya merupakan anak sulung. sebelum berkahwin saya banyak membantu keluarga saya. selepas berkahwin suami saya tidak bersetuju saya memberikan duit setiap bulan kepada ibu bapa. katanya kami anak beranak hanya cukup-cukup makan.. suami saya tidak mempunyai pekerjaan tetap dan saya yang banyak menyara keluarga. seperti membayar sewa rumah, pengasuh anak, bil api air, kereta saya, kadang-kadang terpaksa bayarkan ansurans keretanya, duit suami untuk makan minum dan perkara kecil-kecil sahaja.saya tidak mempersoalkan tetapi saya berasa terkilan kerana dia tidak bersetuju saya mengirim duit kepada ibu bapa saya di kampung.(saya terpikir dia takut sekiranya sewa rumah atau apa2 bil tidak terbayar ).oleh yang demikian, saya membantu ibu bapa saya tanpa memberitahunya.apakah penyelesaiannya ustaz? terima kasih kerana membantu.
Jawapan;
1. Jika ibu-bapa puan miskin dan puan mampu menafkahi mereka dengan duit puan, wajib atas puan menafkahi mereka. Tidak harus puan mengikuti kehendak suami puan untuk tidak menafkahi ibu-bapa puan sedangkan mereka miskin dan amat mengharapkan bantuan puan. Yang terbaik ialah jika puan dapat berbincang dengan suami puan dan mencapai kata sepakat dengannya. Jika tidak dapat, lakukanlah tanpa pengetahuannya.
2. Adapun jika mereka (yakni ibu-bapa puan) orang berada dan puan ingin memberi duit kepada mereka atas dasar pemberian dari seorang anak untuk berbuat baik kepada ibu-bapanya dan menjaga silaturrahim (bukan kerana mereka miskin atau memerlukan), dalam hal ini para ulamak berbeza pandangan; adakah harus isteri bersedekah dari duitnya sendiri tanpa keizinan suaminya atau tanpa pengetahuannya?
a) Jumhur/kebanyakan ulamak (merangkumi mazhab Syafi’ie, Hanbali dan Hanafi) berpendapat; tidak wajib isteri mendapat keizinan suaminya terlebih dahulu untuk bersedekah dari duitnya, yakni diharuskan ia bersedekah dari duitnya sendiri tanpa wajib memohon keizinan suaminya terlebih dahulu atau tanpa memberitahunya. Mereka berdalilkan dalil-dalil berikut;
- Dalam Soheh al-Bukhari dan Muslim ada riwayat menceritakan; Isteri Nabi iaitu Maimunah binti al-Harith r.a. membebaskan seorang hamba perempuannya tanpa memberitahu Nabi s.a.w.. Apabila tiba giliran Nabi bersamanya, ia berkata kepada Nabi; “Tidakkah kamu perasan aku telah membebaskan hamba perempuanku?”. Nabi berkata; “Benarkah”. Maimunah menjawab; “Ya”. Nabi lalu berkata kepadanya; “Jika kamu menghadiahkan hamba itu kepada ibu-ibu saudara kamu nescaya pahalanya lebih besar lagi”.
Berdasarkan hadis ini, para ulamak memutuskan bahawa; harus isteri berderma atau berbuat kebajikan dari duitnya sendiri tanpa keizinan suaminya. Jika perkara tersebut diharamkan tentu Nabi akan melarang isterinya (Maimunah) dari membebaskan hamba tersebut tanpa pengetahuannya. Oleh kerana tiada larangan dari baginda, itu menunjukkan bahawa perbuatan Maimunah itu adalah harus di sisi Syarak.
- Di dalam hadis yang lain, Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Jabir r.a. yang menceritakan; “Pada hari raya Fitrah (‘Aidil-Fitri), Nabi s.a.w. memulakan dengan mengerjakan solat (yakni solat sunat hari raya), kemudian baginda menyampaikan khutbah. Setelah selesai khutbah, baginda turun dari mimbarnya dan menuju kepada kaum wanita dengan ditemani oleh Bilal. Baginda menyampaikan peringatan kepada kaum wanita dengan menggalakkan mereka supaya bersedekah. Bilal membentangkan kainnya dan kaum wanita meletakkan sedekah-sedekah mereka di atas kain tersebut. Dalam riwayat lain disebutkan; “Lalu mereka (yakni kaum wanita) memberi sedekah dengan barang-barang perhiasan mereka”.
Dalam hadis ini, kaum wanita bersedekah sebaik sahaja mendapat galakan dari Nabi. Mereka tidak memohon keizinan dari suami-suami masing-masing tersebih dahulu dan Nabi juga tidak memerintahkan mereka berbuat demikian. Ini menunjukkan bahawa diharuskan kaum wanita memberi sedekah dari harta mereka tanpa keizinan suami mereka.
b)
لا يجوز لامرأةٍ عطيةٌ إلاَّ بإِذن زوجها
“Tidak harus bagi seorang wanita memberi hadiah/pemberian kecuali dengan izin suaminya” (Riwayat Imam Abu Daud dari Abdullah bin ‘Amru r.a.).
Namun jumhur ulamak menjelaskan; hadis tersebut khusus bagi wanita/isteri yang tidak cerdik (yakni tidak dapat menguruskan harta mengikut jalan yang baik) atau arahan hadis supaya meminta izin di atas adalah arahan sunat sahaja, bukan arahan wajib kerana dalam hadis-hadis sebelum ini baginda tidak melarang isteri-isteri bersedekah tanpa keizinan atau tanpa pengetahuan suami.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatawa Syeikh al-Munajjid (http://www.islam-qa.com/ar/ref/48952).
2. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 7, Kitab az-Zakah, bab Fadhl an-Nafaqah wa as-Sodaqah ‘
3. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, juz. 6, Kitab Solat al-‘Idaiani.
Langgan:
Catatan (Atom)